Parménides y su influencia

En toda ciencia nadie está libre de influencias

Parménides creía que la razón era lo único confiable para el hombre. Se resistía a creer en el cambio y tenía la idea, común en esos tiempos, que todas las cosas de este mundo siempre existieron; porque lo que Es nunca pudo no haber sido ni tampoco dejar de Ser, por lo tanto, para él, el cambio no era pensable.

Sus sentidos le revelaban algo muy diferente a lo que la razón le imponía; sin embargo decidió confiar solamente en su pensamiento.

Estaba convencido que todo lo que parece que existe en la realidad no es real precisamente porque no coincide con lo que le señala la razón.

Esta forma de pensar, centrada en la razón humana, en filosofía se considera racionalismo, cuando la razón es la única fuente de conocimiento.

A los filósofos de esa época siempre les preocupó el problema del cambio y trataban de solucionarlo imaginando un principio que permanecía eternamente, siempre igual, infinito, y diferente para cada cosa, con el poder de formar todo lo que existe.

Sin embargo, Parménides no es considerado por la mayoría como un idealista al identificar al ser con el pensar, porque se reduce a describir un principio formal sin un contenido objetivo, convirtiéndose en apenas una estructura que no contiene ninguna realidad. Su teoría por lo tanto es realista.

En este sentido, lo mismo sucede con Zenón de Elea y su idea sobre la ilusión del movimiento, que resulta admirable como razonamiento pero inadmisible en la práctica.

O sea que en estos filósofos la comprensión de la realidad los lleva a una concepción del mundo puramente formal, sin ninguna consistencia.

Platón se da cuenta del punto débil de los argumentos de Parménides cuando confunde existencia con esencia, es decir las estructuras formales del pensamiento con las reales del ser.

Una de las influencias de Parménides sobre Platón es que el camino del conocimiento no puede ser otro que el pensamiento y la razón.

Platón también toma de Parménides la teoría dualista que propone la existencia de un mundo ilusorio relacionado con los sentidos y otro verdadero de intuiciones intelectuales.

También utiliza Platón la discusión como método para llegar a la verdad, que recibe de Zenón de Elea y de Parménides, y que desarrolla profusamente en la práctica denominándola dialéctica.

Sin embargo tampoco Platón logra desunir la esencia de la existencia, con la diferencia que amplía este pensamiento proponiendo una multiplicidad de seres que para Parménides sólo eran uno.

Además Platón le confiere a las cosas del mundo sensible una cierta calidad inferior de ser como fenómenos aparentes debido a su relación con las ideas, pero este argumento resulta desde el punto de vista racional, incomprensible.

Aristóteles también señala a Platón las debilidades de la teoría de las ideas y la inutilidad de la dualidad de mundos que para él no son necesarias.

Pero la más importante objeción de Aristóteles es la afirmación de Platón que las ideas son trascendentes, porque precisamente esta objeción es la que inspira a Aristóteles para intentar con su obra a retornar esas ideas al mundo sensible.