En Apología de Sócrates, Platón describe con precisión el juicio de Sócrates. Este diálogo representa un recuerdo y un homenaje a su amado maestro, quien es el protagonista del hecho y que asume su propia defensa.

A Sócrates se lo condenó porque se creyó ver en él equivocadamente, una figura representativa de la sofística, ideas disgregadoras que habían arruinado, según sus detractores, la fuerte contextura política y social con que Atenas había vivido tanto años.

Los gobernantes creían que la transformación de creencias y costumbres eran las culpables de la derrota de Atenas y esto pudo ser cierto. Pero Sócrates era el más serio oponente de la sofística antes de Platón.

La gente lo veía conversar con los sofistas y estar en su compañía manteniendo relaciones amistosas con ellos y no podía distinguir las firmes y sutiles diferencias que los separaban.

La acusación que caía sobre Sócrates era la de no creer en los dioses de la ciudad y la intención de agregar otros dioses; corrompiendo de este modo a la juventud, al enseñarles.

Para salvarse, Sócrates tenía que humillarse, y él antes de eso prefirió la muerte.

Platón estuvo en el juicio, tomando nota nota de todo cuanto acontecía, lo cual expone en esta parte de su libro denominada Apología de Sócrates.

Sócrates asume su defensa expresando que era indispensable mantener sus principios y convicciones, incluso más allá de defender su vida, poniendo ésta en segundo plano.

Fedro es un diálogo en el que participan Sócrates y Fedro.

Platón relata lo acontecido en dicho encuentro. Fedro desea leerle a Sócrates un discurso escrito por el filósofo Lisias sobre la naturaleza del amor.

En dicha disertación, Lisias describe el comportamiento de los amantes cuando aman y cuando no aman, llegando a la conclusión de que hay que complacer a quien no ama más que a quien ama.

Lisias respalda dicha afirmación observando lo que muchas veces se evidencia en una pareja, una forma de amor donde el que ama se convierte en un carcelero, pretende que su amado esté nada más que para su complacencia y no haga otra cosa, porque es celoso egoísta y mezquino, sólo se mira a sí mismo en su amante y cuando éste envejece, huye.

Mientras que el que no ama es permisivo, otorga más libertad al otro dejando que haga su voluntad y solamente lo utiliza por conveniencia.

Sócrates escucha el texto y lo discute con Fedro detalladamente. Luego le dice que esa es una realidad del mundo sensible, que está basada en un amor puramente material, sin ninguna trascendencia.

Posteriormente le aclara que el verdadero amor es tanto corporal como espiritual, por lo tanto no tiene esas características.

El que ama más allá de los límites del cuerpo, derrota a la pero parte de su mente, lo conduce a una vida ordenada y al conocimiento, transcurre la existencia en felicidad y concordia, es dueño de sí mismo, lleno de mesura y deja en libertad a su amado.

También el diálogo se refiere a la actitud de Lisias y a su retórica, la misma de los políticos en las arengas públicas y de los sofistas que tenían una visión del mundo relativista, sin valores absolutos.

La retórica es el arte de conducir las almas por medio de palabras, no sólo en los tribunales y en otras reuniones públicas, sino también en las privadas, tanto en asuntos grandes como pequeños.

La retórica según Sócrates, era un verdadero peligro, porque si esos que se dicen maestros no pueden discernir entre el bien y el mal, su arte puede persuadir a sus discípulos a hacer el mal y no el bien.

El que conoce la verdad, jugando con palabras, puede desorientar a los que lo oyen.

Resumiendo, este diálogo se centra en la naturaleza del amor y del no amor y el arte y no arte de los discursos, a partir del pensamiento escrito del filósofo Lisias que es cuestionado por Sócrates como pura retórica materialista, que no tiene en cuenta las verdades esenciales.

Al igual que las ideas filosóficas de Tales, la filosofía de Anaximandro también proviene de la mitología, en este caso considerada una racionalización del esquema cosmogónico de los órficos. El hecho que Anaximandro hable de un gónimos (germen de lo caliente y de lo frío) segregado del seno del Apeirón, nos da la idea de la semejanza con el huevo órfico y con la noche de la mitología órfica.

Como discípulo de Tales posee una postura crítica de su maestro dedicándose al desarrollo de su racionalismo implícito.

Anaximandro reflexiona sobre los problemas que tiene su maestro al racionalizar las ideas míticas de Homero y Hesíodo; y el Orfismo le sirve como nuevo material de experiencia para el ajuste de las ideas resultantes.

La actividad filosófica va ligada a la idea de reflexión y a la de escuela filosófica; y el concepto de escuela filosófica supone una sabiduría sobre la cual reflexionar.

Una de las diferencias entre las escuelas filosóficas griegas y las escuelas de pensamiento orientales es que el modelo oriental, como por ejemplo las escuelas de Babilonia y de Egipto, tiene un carácter aristocrático, donde la sabiduría está encomendada a una casta sacerdotal; en tanto que el modelo griego tiene un carácter urbano, laico y secular.

Pero la principal diferencia entre ambas es que, mientras las escuelas orientales tienen un carácter tradicionalista, pues en ellas tratan de permanecer fiel a las palabras del maestro y a los métodos filológicos, en las escuelas griegas tienen un carácter progresista, en las que la relación entre los miembros de la escuela es la crítica del discípulo al maestro.

El modelo Helénico de escuela filosófica es además plural e incluye al menos dos modelos, el milesio y el pitagórico.

El modelo de Mileto es un comienzo de institución científica que sería el antecedente del Liceo de Aristóteles. El modelo de pitagórico anticipa la Academia Platónica, que prefigura más bien un partido político, como escuela de vida. Ambas instituciones son el antecedente de nuestras actuales universidades.

El pensamiento de Anaximandro sería un racionalismo crítico del monismo de Tales y la característica común sería el grupo de transformaciones.

Concibe a nuestro planeta como eje del cosmos, moviéndose libre en una vastedad sin fin, sostenida únicamente por un equilibrio dinámico compensatorio con los demás cuerpos celestes.

Considera que los seres vivos emergen del barro cuando va perdiendo su humedad y los humanos nacen de ellos pero ya maduros.

El cosmos de Anaximandro es de un equilibrio inestable y concluye que por ello el mundo es injusto, debiendo retornar al Apeirón según el orden del tiempo.

Anaximandro (siglo VI a. de C.) fue discípulo de Tales en la escuela de Mileto. Fue el primero que escribió un libro en prosa inaugurando así un nuevo género literario, ya que hasta ese momento sólo se escribía en verso por tradición poética y educacional.

Se interesó por la Astronomía y la Geometría y escribió “Sobre la naturaleza”, “Sobre las Estrellas Fijas” y “Una esfera celeste”.

Inventó el “gnomon”, especie de reloj de sol que servía también para marcar los solsticios y equinoccios. Trazó por primera vez en la historia el perímetro del mar y la tierra diseñando un mapamundi y una esfera celeste, también conocida como carta de los cielos.

Fue organizador político y militar y se le atribuye la predicción de un terremoto.

La filosofía de Anaximandro es un desarrollo crítico del ya iniciado racionalismo que demostraba Tales, su maestro.

Introduce el concepto de “Apeirón”. Esta idea afirmaba que el principio de las cosas no son los elementos como el aire, fuego, tierra o agua, y que lo es otra naturaleza indefinida o infinita que denomina “Apeirón”.

El “Apeirón” es lo que no tiene límite, lo indeterminado, no posee ni bordes ni extremos, porque está unido en un anillo, en una especie de llanta.

Del núcleo del “Apeirón” eterno se aparece el gónimos, germen correspondiente a los elementos de carácter opuesto.

Estos opuestos se vinculan ordenadamente en todas las cosas y como Pitágoras, vincula su teoría con los números.

Esta propuesta imagina un orden que tiene un mismo origen único de todas las cosas y su retorno a donde emergió.

Es una doctrina que se asemeja notablemente a las últimas teorías sobre el origen del universo al afirmar que existen mundos infinitos, que pueden ser sucesivos o simultáneos, tal como ya lo afirmaba Einstein.

El cosmos en el cual nos encontramos tiene un comienzo y un final y el “Apeirón” a su vez origina nuevos mundos que también tienen un principio y un final. Los principios de las cosas singulares son infinitos y dan origen a mundos innumerables.

Las ideas de Anaximandro coinciden con los descubrimientos más modernos de la ciencia y con las teorías más avanzadas sobre la existencia de mundos paralelos que comienzan y terminan sin interferir unos con otros, permaneciendo eterno el “Apeirón” según Anaximandro o las partículas según el concepto moderno.

La filosofía de Anaximandro nos hace reflexionar sobre la capacidad del hombre de intuir la verdad.

(continúa en parte II)

Como casi todos los filósofos griegos, las ideas de Tales (siglo VI a. de C.) son inspiradas también por ideas míticas; en este caso de Homero, poeta épico que inaugura la literatura griega, a quien se le atribuyen los poemas, la Ilíada y la Odisea, elaborados hipotéticamente sobre un fondo original primitivo; y también de Hesíodo, otro representante de la poesía griega de la misma época de Homero (-800 a. de C.); ideas que Tales transforma mediante la aplicación de la racionalidad.

Las dos obras atribuidas a Tales según algunos testimonios son: Astrología Náutica y Sobre los solsticios y los equinoccios.

Parece cierto que Tales visitó Egipto y formuló una teoría sobre las crecidas del Nilo, considerando que se producían cuando el aumento de la masa del Nilo por los vientos que soplan contra Egipto es rechazado por el nivel del mar que se eleva en sentido contrario.

Lo consideraban el sabio distraído que era capaz de caer en un pozo por mirar las estrellas; desinteresado por la riqueza, aunque estuviera a su alcance gracias a sus conocimientos de Astronomía que le permitían pronosticar cómo sería la cosecha de aceitunas y sin embargo renunciar a hacer buenos negocios y hasta predecir el eclipse de Sol que se produjo en el siglo V.

A Tales le interesaba además la Geometría y en esa área resolvió cinco teoremas geométricos.

Como práctico en Ingeniería, consiguió desviar el curso de un río cavando una zanja que disminuyó su cauce y permitió vadearlo con facilidad, durante una campaña del ejército.

Como fundador de la filosofía occidental sus tesis filosóficas proponen que la fuente de todas las cosas es el agua, porque el alimento de todas las cosas es siempre húmedo y el calor mismo surge de éste y vive por éste.

Afirmaba que el agua es un setenta por ciento de la constitución de los organismos (tal como lo enuncia actualmente la ciencia moderna).

Para este filósofo todo en la naturaleza, incluso la materia aparentemente inanimada, tiene vida y el cambio y la generación se explican por medio de la condensación y de la rarefacción (dilatación) que representan los opuestos.

Vivir consiste en el mantenimiento del estado condensado y morir es el fin de ese estado.

La afirmación de Tales con respecto al agua no es de índole física sino más bien metafísica. Dicha reducción del todo a un solo elemento también está en la mítica (monismo).

Para este pensador, todo procede de un primer principio divino.

Los presocráticos habrían enunciado dos tesis presentes en la física moderna: el reconocimiento de la existencia de sustancias elementales y la idea de que la materia es indestructible y que solamente se transforma.

Este monismo comienza a aparecer en los últimos adelantos científicos que propugnan una especie de proto materia como componente esencial de los átomos de todos los elementos.

Lo que hay de verdad en la filosofía de Tales es el monismo. Estas ideas de la reducción de todas las cosas a una unidad y del Universo en forma circular, las toman los presocráticos de las concepciones míticas totalizadoras de Hesíodo o del Orfismo (el huevo primordial).

El mundo de Tales sería un mundo atemporal y la idea de transformación de unas cosas en otras contiene también la idea de continuidad.

(continuación de parte I)

En su libro Banquete, Platón dice que el ser humano por naturaleza busca la inmortalidad y este deseo se satisface en la belleza, que es el fin de la iniciación amorosa.

Este deseo, que tiene origen en Eros, que no es un dios sino un intermediario, necesita de la realización de varias etapas que culminan cuando se consigue observar la belleza directamente en sí, sin prestar importancia a las que son particulares.

La doctrina del amor plasmada en este libro indica preferentemente el vínculo amoroso con el mismo sexo, común en esa región y en esos tiempos.

Esa costumbre no alteraban las instituciones familiares ni impedían encuentros con parejas de sexo opuesto.

No era fácil en esa época tener la oportunidad de relacionarse íntimamente con mujeres, las cuales no compartían habitualmente actividades ni tareas con los hombres y se mantenían alejadas de ellos.

Los hombres adultos educaban a los jóvenes de sexo masculino y este trato en Grecia además de crear lazos afectivos entre el maestro y el alumno, promovía el avance hacia vínculos más íntimos, que a su vez, según Platón, se convertían en una condición favorable para el aprendizaje.

La atracción sexual que se producía entre maestro y alumno
era una situación común y ampliamente difundida que se toleraba socialmente y no se intentaba disimular ni mantener en secreto.

Después del El Banquete la pederastia declina como ideal ético.

El aporte Aristófanes de El Banquete salido de la fantasía de Platón, incluye una conocida leyenda que sostiene la creencia de que los seres humanos en tiempos muy remotos eran hermafroditas.

Como eran seres muy orgullosos y soberbios, fueron castigados por los dioses, quienes los separaron por sexos transformándolos en dos personas distintas.

A estos seres les fue muy difícil la adaptación porque extrañaban su parte faltante y por esa razón muchos de ellos no sobrevivieron, por lo cual los dioses decidieron mitigar la pena dotándolos de sexos diferentes para que pudieran procrear.

Esto explicaría nuestra tendencia ancestral de tratar de encontrar a alguien que nos complemente.

Por eso, cuando dos personas de distinto sexo sienten gran afinidad entre si además de la atracción sexual, se enamoran; porque fueron alguna vez un solo ser, que habiendo sido separados ahora por fin se han encontrado.

En este caso, el amor significa encontrarse con su otra parte.