Séneca es un filósofo, escritor y hombre de estado romano que intenta conciliar diferentes formas de pensamiento con la intención de lograr un mundo más armonioso y pacífico.

Nacido en una provincia del imperio romano en el año 3 a. de C., vivió en la época conflictiva de Caligula, Claudio y Nerón, fiel a su postura estoica, consistente en aprender a enfrentar la adversidad sin flaquear y aceptar la realidad, ya que ésta trasciende la voluntad humana.

El pensamiento de Séneca se nutre de ideas estoicas y epicúreas que junto con su aporte original a la filosofía, como instrumento práctico, constituye una contribución siempre vigente y útil para las generaciones modernas, obligadas a vivir una realidad alienante.

Su padre, tuvo una amplia formación en retórica y escribió algunas obras con la intención de que sirvieran como una guía de educación para sus hijos.

Séneca fue el segundo de tres hermanos, nacidos en el seno de una familia fundamentada en los valores del honor y la austeridad, característica de gran parte de la tradición romana.

Estudió retórica y disciplinas como gramática, historia y geografía, dedicándose finalmente a la filosofía, en ese momento indispensable para quien decidía desarrollar una carrera política.

Desempeñó distintas funciones públicas y se convirtió en un hombre poderoso y rico.

Séneca tenía la particularidad de ser un verdadero mediador entre la vida y el pensamiento.

Decía que al hombre no le conviene ver y oír todo, para evitar enterarse de muchas injurias, porque sólo los curiosos se ponen coléricos.

Séneca decía que nada malo puede sucederle al hombre bueno, porque los elementos contrarios no se mezclan; y las desgracias no cambian su espíritu, porque se adapta a todo lo que pasa.

En ningún estoico como en Séneca aparece más fielmente reflejada la principal característica del estoicismo, la resignación.

La resignación en la vida permite la llegada de la razón, porque sin resignación sobrevendría la desesperación.

Para Séneca un hombre feliz es el que está de acuerdo con la naturaleza, el que se adapta a las circunstancias, que no se angustia por el cuerpo, que está pendiente de otras cosas sin obsesionarse por ninguna y que está dispuesto a utilizar los bienes y no a esclavizarse por ellos.

En cuanto al dolor por las desgracias pensaba que de nada sirve que sea largo porque es inútil, que si la tristeza sirviera para algo él no dudaría de estar siempre llorando.

Séneca se ocupó de la educación de Nerón y cuando éste fue elegido emperador, fue su consejero.

La conspiración para arrebatarle el poder a Nerón lo tocó de cerca, pero su participación fue poco probable aunque su nombre figurara entre los sucesores al trono del imperio.

Descubierto el plan, Nerón lo condenó a suicidarse cortándose las venas y tomando cicuta.

Séneca acató la orden con el estoicismo que defendió a lo largo de su vida, muriendo en el año 65.

Pascal (1623-1662), matemático, físico, teólogo e inclusive moralista; fue también un filósofo cuestionado, debido principalmente a su poco interés en arribar a conclusiones y por no ser para nada sistemático.

Una de las disputas más célebres de su época se refería a la existencia del vacío. Desde el punto de vista filosófico si el vacío existe, la nada tiene la misma importancia que el ser.

La postura tradicional concebía que el vacío como concepto no tenía sentido, aunque Galileo había demostrado que el agua se elevaba por el accionar de una bomba hasta un punto, lo cual contradecía la negación del vacío.

Para Pascal no se trataba de la existencia o no del vacío sino el de otorgar importancia al nuevo método científico de experimentación y observación y no sólo a las leyes de la lógica.

Para Ëstienne Noël, maestro y amigo de Pascal, se trataba más bien de llegar a saber qué clase de cuerpo era aquello que se consideraba vacío, ya que tiene la propiedad de transmitir la luz con refracciones y reflexiones además de retardar el movimiento de cualquier cuerpo, tal como se puede ver en el descenso del mercurio al dar vuelta el tubo de ensayo, en cuya parte superior se ha producido el vacío.

Agregaba, que este vacío es en realidad un cuerpo como cualquier otro, dotado de cualidades corporales, y lo que hacía falta conocer es qué clase de cuerpo era.

Pascal pidió a su cuñado, Florin Périer, que realizara el mismo experimento que había realizado Torricelli en 1644 en el que demostraba la existencia del vacío.

Consistía en introducir un tubo con mercurio abierto de un lado, dentro de un recipiente conteniendo el mismo líquido, de manera que al darlo vuelta se produciera un espacio, aparentemente vacío, que mantuviera el mercurio en suspenso.

Tradicionalmente era que una materia desconocida e invisible ocupaba ese espacio vacío; sin embargo Pascal, como Torricelli pensaban que se trataba más bien de una cuestión física y no conceptual, por lo tanto cualquier explicación debería darla la física.

Todas las experiencias demostraron lo mismo, el vacío es el resultado del peso y la presión del aire.

Pascal escribió tres breves tratados sobre sus experimentos sobre el vacío hasta formular la teoría del equilibrio hidrostático: la presión que produce un líquido contenido en un recipiente cerrado se transmite en todas direcciones, demostrando que el aire responde a las mismas leyes que los líquidos.

Es el mismo principio que se repite cuando succionamos un líquido con una pajita, cuando disminuye la presión dentro de tubo y se eleva la presión sobre el líquido que se encuentra al otro extremo, haciendo que éste suba hasta la boca.

Descartes afirmaba que Pascal tenía demasiado vacío en su cabeza, en alusión a sus experimentos.

Junto con las ideas de infinito y de azar, el descubrimiento del vacío muestra la ideología de toda una época empeñada en equiparar la nada con el ser.

Tomás de Aquino nació en un castillo italiano en el seno de una distinguida familia de la nobleza, en 1225, en un momento político de confusión.

Muy religiosos, sus familiares cultivaban las letras y se rodeaban de encumbradas relaciones sociales.

A los cinco años ingresó al monasterio de Montecasino de monjes benedictinos como oblato donde recibiría formación, sin implicar esta condición la obligación de ser religioso.

Pero Tomás poseía una inteligencia brillante, memoria prodigiosa y una inquietud natural por conocer a Dios.

Sus estudios secundarios los realizó en el monasterio benedictino de Nápoles para luego continuar sus estudios universitarios en el Stadium de ese lugar.

Allí conoció la vida dominicana dedicada al estudio y al desarrollo del intelecto.

Era un hombre reservado con gran poder de abstracción, de notable emotividad y con particular dominio de la oración mental.

Continuó sus estudios filosóficos y científicos en la universidad de París y comenzó estudios teológicos en el convento domínico de Saint Jacques.

Inició la docencia universitaria en Colonia, Alemania, como lector de la Sagrada Escritura y posteriormente ocupó en París la cátedra de teología.

Regresó a Italia y fue nombrado Predicador Provincial, donde pudo continuar escribiendo su extensa obra en la tranquilidad del convento napolitano de Santo Domingo.

El papa Urbano IV lo tomó como consejero teológico, donde Tomás se distinguió además como autor de himnos famosos y también de las melodías.

Tomás renunció el ofrecimiento del Papa para ser arzobispo de Nápoles haciendo naufragar las ambiciones de su familia de verlo convertido algún día en Papa.

Para remediar las deficiencias de los libros universitarios se propuso escribir un compendio sistemático de todo el saber teológico y filosófico de manera racional.

Se acepta que la “Suma teológica” es su obra cumbre y la más notable del pensamiento de la época medieval.

Volvió a París a ocupar por segunda vez la cátedra. La aparición de las doctrinas filosóficas de Averroes, pensador musulmán, basadas en la filosofía de Aristóteles, ponían en peligro la síntesis escolástica teológica y científica desarrollada durante siglos.

Santo Tomás se vio envuelto en las agudas controversias entre filósofos y teólogos, y con este enfrentamiento se inició la separación de la filosofía o ciencia en general y la teología.

Tomás fue acusado de averroísta porque admitía y utilizaba la filosofía aristotélica sin advertir que la tomaba de una manera depurada de los comentaristas musulmanes y judíos, ya que continuaba siendo profundamente agustiniano y por consiguiente platónico.

Regresó a Italia y continuó escribiendo mientras trabajaba en la cátedra donde había comenzado sus estudios.

En 1273, tuvo una extraña experiencia mística que le impidió seguir escribiendo y dictando. Los que lo conocían atribuyeron ese hecho al agotamiento, pero sus más cercanos colaboradores sostenían que había experimentado una revelación divina que lo había trastornado.

Santo Tomás vivió la experiencia más alta de contemplación mística, que es la visión de la misma esencia de Dios, que representa la eterna bienaventuranza del cielo.

El Cristianismo reconoce esta misma visión sólo en dos hombres, Moisés y San Pablo. Santo Tomás de Aquino sería el tercero.

Después de esta experiencia no pudo más escribir expresándose con palabras habituales sobre el conocimiento de Dios.

En 1274, durante un viaje entre Nápoles y Roma sufrió un accidente mientras montaba un mulo que chocó violentamente contra un árbol caído, sufriendo un golpe en la cabeza que algunos biógrafos consideran causa de su posterior enfermedad que lo debilitó hasta ocasionarle la muerte.

Después de su desaparición continuó la controversia sobre la orientación de su obra que sigue aún en nuestros días.

Santo Tomás de Aquino fue canonizado por el Papa Juan XXII en 1323, y el Papa Pío V lo nombró Doctor de la Iglesia, recibiendo posteriormente las máximas distinciones.

La difusión y el aprecio de la cristiandad de la doctrina de Santo Tomás fue ido creciendo con el paso de los años, como defensor de la razón como medio para encontrar el camino de la salvación integral.

Para Platón el arte es una imitación, el artista copia lo que percibe que a la vez es una imitación de la Forma verdadera. De manera que un artista está alejado dos veces de la Verdad.

Platón valoraba las obras artísticas del hombre, como las pinturas y las esculturas, pero su interés por la Verdad lo llevaba a menospreciar el trabajo artístico.

En lo que se refiere a la pintura señalaba que un pintor se limita a ver nada más que lo que percibe desde un solo punto de vista, el de él, que está lejos de lo Verdadero.

Con respecto a la música, nos dice que produce solamente una sensación física de goce , considerando que sólo se puede considerar como buena música a la que imita el bien, porque también en la música hay que buscar la Verdad y no quedarse solo con lo que la sensibilidad disfruta.

Por lo tanto, tanto la música como la pintura son copias de la Forma siempre que sean reproducidas de la mejor manera posible.

A pesar de este concepto sobre el arte, Platón veía con buenos ojos que el Estado diera lugar al arte no solo para educar sino también para el sano esparcimiento.

Un buen crítico sería, para este filósofo, aquel que tiene conocimiento de la Verdad para poder evaluar con justicia si esa imitación es fiel a ella, más que prestar atención a la calidad de su ejecución, o a los sonidos.

Una obra artística revela la imaginación creadora de un artista, en cuanto a que es imitación de la Verdad, para conmover emocionalmente al público.

En este sentido afirmaba que hay que tener cuidado porque las emociones del hombre pueden ser beneficiosas pero también dañinas.

Esta concepción de Platón sobre el carácter imitativo del arte, evoca los dichos de Mozart, quien afirmaba no tener la necesidad de hacer ningún esfuerzo para crear su música porque podía captar la totalidad de la obra, en un solo instante como si en su momento creativo estuviera fuera del tiempo.

Beethoven era sordo, discapacidad que a un compositor, se puede suponer, debería inhabilitarlo para crear música, sin embargo, sin poder escuchar absolutamente nada, pudo componer sus mejores obras. Decía que las escuchaba en su mente.

Sin embargo, Platón reconocía que el arte ocupaba un lugar singular en la actividad del hombre que según su punto de vista no se tenía que reducir a la contemplación estética sino que debería estar al servicio de la educación y la moral.

Platón no acepta de ningún modo la opinión de la gente común de que el objetivo del arte sea proporcionar placer, sin por eso querer desdeñar complacerse con la satisfacción que produce.

En el estado ideal Platón propone un estricto control y una censura rigurosa del arte en cuanto se refiere a las expresiones que no tengan en cuenta los valores morales.

Si el arte no es fiel reflejo de la Forma verdadera para Platón no vale nada porque no sirve a los efectos de la educación.

De esta manera define el arte Platón, como una simple imitación de la Verdad cuando es bueno y como una doble imitación, cuando copia la realidad que el artista percibe, que a su vez Platón considera que es una copia de la Forma verdadera.

Nuestras emociones y sentimientos ejercen una influencia a cada momento en el mundo circundante.

El hombre y la naturaleza son una unidad y se afectan mutuamente. El clima puede cambiar nuestro estado de ánimo, un día de sol nos alegra, el frío y la lluvia nos pone melancólicos, un día tibio de sol nos hace sentir felices, las catástrofes naturales pueden ocasionarnos temor y pérdidas.

A su vez las palabras, los pensamientos y las ideas de los hombres, pueden causar un gran impacto en los demás y en el ambiente.

Esta afirmación puede parecer no científica sin embargo la ciencia ha avanzado mucho y la mecánica cuántica y la ingeniería genética nos muestra una realidad diferente de cómo la conocíamos.

David Bhom (1916-1992), que en vida se dedicó a la física cuántica y a la filosofía, denomina orden explícito al mundo que percibimos y orden implícito a la interioridad.

Sostiene Bhom, que cada parte del orden explícito (el universo) contiene la información de todo el universo, de donde se puede inferir que en cada célula humana individual se encuentra toda la información del universo e incluye el tiempo.

De modo, que el hecho de existir en el aquí y ahora está contenido en la información del universo, con el pasado, el presente y el futuro.

Bohm explica esto diciendo que a cada instante del tiempo, se proyecta un aspecto del universo interior, lo que produce la creación del presente, el siguiente momento es otra proyección con un aspecto diferente y así continuamente.

Cada momento tiene una influencia en el siguiente que es la que nos da la ilusión de continuidad. De manera que el mundo es creado constantemente y nuestra conciencia interviene, y todos sabemos que ser consciente de lo ocurrido con anterioridad puede modificar la realidad.

Toda vibración se expande por todo el planeta en forma inmediata porque además del mundo que percibimos existe otro distinto que no vemos, fuera del espacio y el tiempo que es capaz de transmitir información al instante.

Rupert Shaldrake, biólogo británico, propone en su teoría de la resonancia mórfica, que los acontecimientos tienen la capacidad de vibrar igual que los sonidos. Llama campo mórfico al campo del suceso y resonancia mórfica al fenómeno que explica la repetición de hechos similares en el campo mórfico con la capacidad de copiar el hecho.

Esta teoría explicaría los acontecimientos que vuelven a repetir cuando ocurren más de una vez.

Según la teoría de la probabilidad un suceso que ocurrió dos veces tiene más probabilidades de que ocurra tres, en tanto que un hecho que ocurrió una vez sola tiene menos probabilidades de que vuelva a ocurrir.

Con las sustancias ocurre lo mismo, cuando una sustancia adopta un comportamiento inusual, que podríamos atribuir al azar, es común que vuelva a repetirse este fenómeno con la misma sustancia.

El Dr.Shaldrake realizó muchos experimentos para tratar de probar su teoría y llegar a comprobar que cuando alguien toma conciencia de algo nuevo, las demás personas tienden también a hacerse conscientes de ello.

De acuerdo con esta teoría el ADN no es el único responsable de que las personas de la misma familia tengan rasgos parecidos, la resonancia mórfica también puede contribuir a ello.

Esto explicaría también la conciencia o memoria colectiva, los mismos inventos simultáneos en distintas partes del planeta, los patrones arquetípicos y las coincidencias.

La resonancia mórfica, según Shaldrake, cuando se extiende, lo hace a todo el espacio tiempo provocando cambios instantáneos.

El Dr. Shaldrake actualmente está haciendo experimentos estadísticos para probar el efecto que la observación tiene sobre lo observado y el fenómeno de la telepatía.