San Agustín(354-430), obispo y doctor de la Iglesia Católica, es uno de los representantes más notorios de la filosofía escolástica.

Su obra es el esfuerzo por incorporar el pensamiento platónico a la tradición filosófica cristiana.

En su libro “Confesiones” expresa su pensamiento sobre la vida y el mundo a través del camino de su búsqueda espiritual.

De personalidad apasionada, se dejó llevar por una vida desordenada y sin freno para los apetitos de la carne y tuvo un hijo natural.

Su madre era católica y su padre ateo, mientras él se debatía esclavo de sus instintos en la duda sobre la verdad.

San Agustín se reconoce como una persona con la experiencia de una infancia infeliz; se gozaba con la maldad pero se daba cuenta que nunca hubiera hecho esos daños estando solo, porque eran para divertirse con sus compañeros.

En su juventud, amaba a las mujeres pero se odiaba a si mismo, porque lo hacían sentir vacío, y cuanto más vacío más hastiado se sentía.

Enseñaba el arte de la retórica y viviendo siempre con alguna mujer sin casarse, pero guardándole fidelidad a cada una.

En su búsqueda de la verdad se interesaba por la Astrología porque sentía un gran aburrimiento de vivir y un gran temor a morir.

Se daba cuenta que las cosas mundanas no tienen permanencia, son inestables y fugitivas.

Amaba la paz de la virtud y odiaba el vicio, porque advertía en la virtud la unidad, la verdad, la racionalidad y el bien, y en la sensualidad, lo irracional, y el mal.

A San Agustín lo preocupaba el origen del mal y participó en una secta maniquea basada en un dualismo radical: materia-mal, espíritu-bien, cuyo origen tiene elementos judaicos y gnósticos del budismo.

San Agustín fue nueve años maniqueo, ya que en el Medievo las corrientes de Oriente influyeron en el cristianismo creando varias sectas.

Desilusionado se traslada a Roma para enseñar retórica, al oír que los jóvenes de ese lugar eran más sosegados en las clases, gracias a una rigurosa disciplina.

Estando en Roma se enferma y piensa que son las plegarias de su madre lo que le curan el cuerpo, esperando para más tarde recibir la cura de su alma.

En Milán conoció al obispo Ambrosio que influyó mucho sobre el y lo determinó a abandonar a los maniqueos.

San Agustín quería tener de las cosas invisibles una certeza absoluta porque se sentía incapaz de imaginárselos sin una forma corpórea.

No podía aceptar la verdad sólo creyendo, porque se sentía defraudado de las creencias y ahora le costaba aceptar otra cosa.

Pero finalmente sintió preferencia por la doctrina católica que a veces creía con fuerza y otras con debilidad, y comprendió que debía encontrar la verdad apoyándose en la autoridad de las Escrituras, prefiriendo la lectura del apóstol Pablo.

Se preguntaba ¿de dónde viene el mal? si Dios hizo sólo cosas buenas.

Las cosas buenas son las que se corrompen, las cuales no podrían corromperse si fueran realmente buenas, porque sólo de esa manera serían incorruptibles.

El mal no es sustancia ninguna porque si lo fuera sería un bien. No existe el mal en ninguna parte, sin embargo, en las partes singulares del mundo hay elementos que no convienen con otros y por eso se dicen malos, porque cuando sí convienen se dicen buenos.

Veía que lo inmutable es superior y mejor que lo mutable y así llegó a conocer el ser de las esencias.

Sin embargo todavía se sentía aprisionado de una voluntad perversa que nacía de su apetito, al que se había acostumbrado y que era la causa de su necesidad, que lo mantenía esclavo de la carne.

Hasta que un día oyó la voz de un niño que le decía: “Toma y lee, toma y lee”.

Leyó entonces en el códice del Apóstol lo primero que vieron sus ojos que decían:…no cuidéis de la carne con demasiados deseos… Recibid al débil en la fe.

En ese momento se convirtió San Agustín, cuando ya no abrigaba ninguna esperanza en este mundo.

La Edad Media es el período histórico que abarca aproximadamente desde finales del siglo V , con la caída del Imperio de Occidente; hasta el siglo XV, con la toma de Constantinopla por los turcos.

Durante este período histórico la filosofía entró en una etapa oscura dominada por el pensamiento filosófico basado en el dogma. No es una corriente uniforme pero presenta características básicas en cuanto a su espíritu, método y sistema.

Escolástica es la denominación que se le da a la filosofía que predominó en Europa durante la Edad Media.

El espíritu de la Escolástica está profundamente unido a la religiosidad, por eso el tema fundamental es la relación de la filosofía con la teología, priorizando esta última y utilizando a la filosofía como fundamento y razón.

El método de los Escolásticos es la discusión de las proposiciones metafísicas, teológicas, lógicas, etc., sobre la base del pensamiento de Aristóteles y de Platón.

El sistema de esta doctrina se basa en una estructura racional que justifique el milagro de la revelación y la tradición cristiana.

Por lo tanto, la escolástica es la filosofia cristiana medieval, que responde a las necesidades de esa época y que se mantuvo viva en ciertos ámbitos culturales.

La Escolástica se divide en tres grandes etapas, la Preescolástica, desde fines del siglo VII hasta el siglo XI; cuyas raíces se encuentran principalmente en San Agustín; la Escolástica Temprana, desde fines del siglo XI hasta principios del siglo XIII, cuya figura más destacada es Anselmo de Canterbury, dominando esta época las luchas entre dialécticos y antidialécticos y la Alta Escolástica, del siglo XIII, considerado el momento más brillante de la Escolástica, con pensadores como Santo Tomás de Aquino y Duns Scoto; siendo el factor condicionante de este período, la introducción del pensamiento de Aristóteles.

Después de un período de decadencia encontramos nuevamente a partir del siglo XIX, la Neoescolástica.

San Agustín (354-430) fue un teólogo cristiana nacido en el Norte de África romana. En el año 387 se convirtió al Cristianismo y fue bautizado, bajo la influencia de San Ambrosio.

Volvió a África con la intención de dedicarse a una vida contemplativa y en 396 fue nombrado obispo de Hipona.

Sus obras más conocidas son “Las confesiones”, que representa una meditación autobiográfica sobre la gracia de Dios y “La Ciudad de Dios” acerca de la naturaleza de la sociedad humana y el lugar del Cristianismo en la historia.

Sus visiones sobre la predestinación influyeron en teólogos posteriores, particularmente en Juan Calvino(1509-1564), figura prominente de la Reforma.

Santo Tomás de Aquino (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, representa el artífice de una metafísica capaz de explicar el mundo de acuerdo al Cristianismo, cuya estructura principal es aristotélica en oposición al Agustinismo y Platonismo dominante; y que aún se mantiene como la filosofía tradicional del Catolicismo.

La originalidad del tomismo representó en su época la incorporación definitiva de las ideas griegas al mundo cristiano. Aceptó como absolutamente verdadero todo el contenido de la revelación, intentando llegar a probar con la razón discursiva la existencia de Dios.

Establece un orden moral basado en la libre voluntad humana, capaz de dirigirse hacia el Bien, que puede ser cognoscible intelectualmente.

La edición de la obra completa más cuidada es la Leonina, de la cual han aparecido desde 1882, 16 volúmenes.

La filosofía latinoamericana se caracterizó por su subordinación a intereses religiosos y políticos y por su profundo significado social, sin embargo, lejos está el día en que todos tengan igualdad de oportunidades y desarrollo personal.

Es difícil para los pensadores latinoamericanos independizarse tanto de la influencia colonial como del pasado indígena y emerger con un pensamiento propio fruto de una identidad firme y auténtica.

La filosofía latinoamericana necesita descubrir su verdadero Ser, sin dejar de lado su historia ni sus antepasados, porque sería como renegar de los propios padres, teniendo en cuenta especialmente su realidad cotidiana, su ambiente natural, la aceptación del potencial humano y sus condiciones y la elaboración de un proyecto participativo auténtico.

Ninguna filosofía surgió de la nada, todas emergieron como una continuidad o por oposición a notables pensamientos anteriores; sin embargo, lograron notoriedad por el aporte que significaron o por la crítica oportuna que daba lugar a nuevos modos de pensar.

Los griegos elaboraron su filosofía a partir de situaciones políticas oscuras e influenciados por la mitología de antiguas culturas. Su trabajo era un intento de comprender la realidad en que vivían y la búsqueda de formas ideales de organización social, metas que la humanidad todavía no ha alcanzado.

El pensamiento griego influyó ampliamente en Occidente, que hasta nuestros días se rige por el modelo de cultura greco-romana.

La población nativa latinoamericana fue diezmada y despojada de su cultura, aunque todavía permanecen vivos antiguos vestigios de sus antiguas tradiciones mezcladas con las creencias religiosas de sus invasores y arcaicos rituales africanos de la población esclava.

Pero la población colonizadora e inmigrante también forma parte de latinoamérica, con su bagage de tradiciones, religiones y culturas diferentes.

Los latinoamericanos para tener una identidad propia tienen que hacerse las mismas preguntas que se tiene que hacer un adolescente cuando deja atrás la infancia: ¿quién soy, dónde estoy y hacia dónde voy?; porque el comportamiento del hombre latinoamericano expresa la ambivalencia de su propio pasado y la ambigüedad de su cultura.

Con respecto al resto del mundo se siente marginado, como todo el que no tiene muy claros sus orígenes pero que desea desesperadamente pertenecer a un grupo.

Esa necesidad de Ser lo que Es, lo lleva a adoptar modos de ser de otras culturas, con un origen, un pasado y una historia diferente.

El hombre latinoamericano, como un adolescente, quiere parecerse para poder diferenciarse.

El mundo latinoamericano se caracteriza por las riquezas de sus tierras y por la pobreza del hombre. La abundancia que falsamente nos enorgullece, no exige ningún esfuerzo, se puede obtener el sustento casi sin estirar la mano y también muchos se pueden morir de hambre.

Sin saberlo vivimos en un paraíso que puede transformarse en un infierno y que permanece en buena parte sin explorar; a la espera que el hombre nuevo se ponga en marcha y se atreva a ser adulto y dueño de su destino; porque los problemas son más sociales y morales que económicos.

Dejemos atrás la adolescencia y seamos adultos comprometiéndonos con un proyecto que permita a todos acceder a la educación, para terminar de una vez por todas con los excluidos de siempre, que son los que todavía tienen que luchar para hacerse un lugar.

Latinoamérica necesita unirse en una sola forma de pensar que permita al hombre desarrollarse en plenitud y vivir en paz.

Cuando un niño tiene la experiencia de la pérdida física de una persona que ama, le suele preguntar a sus padres dónde está esa persona que ahora ya no existe.

Sin duda es una de las preguntas más difíciles que puede hacer un niño, ya que puede haber tantas respuestas como personas hay en este mundo. Porque es cierto que cada ser humano tiene su propia filosofía de la vida porque sólo cree lo que desea.

Un niño necesita saber lo que verdaderamente su padre piensa sobre qué es la vida para él y lo que imagina o cree que significa la muerte.

Si su verdad es que no lo sabe y no desea imaginar nada, puede hacerlo, porque los niños aman la verdad y porque no necesariamente pensarán igual.

Un niño tiene en si mismo la verdad y buscará quedarse con la versión que más se le parezca.

Otros preferirán no escuchar su voz interior y se quedarán con las verdades de la tradición, que es lo mismo, aunque siempre es mejor creer por convicción que por tradición.

Se han hecho encuestas a los feligreses, en la puerta de las iglesias al terminar los oficios religiosos, preguntándoles si creían en el cielo como el siguiente destino del alma.

El resultado de las encuestas demostró que la mayoría no creía en la existencia de un lugar como el cielo, donde supuestamente se encuentran las almas de los fallecidos, sino en cosas diferentes.

Esto comprueba que cada persona tiene su propia filosofía de la vida a partir de elementos que selecciona de la realidad que da lugar a una única e individual forma de pensar.

Todo hombre tiene la intuición de haber existido siempre, hasta el punto de no poder concebir el fin de la vida física como algo permanente; y aunque no crean en Dios, se aferran a un código ético con igual fervor, reconociendo el orden natural como la única fórmula para la supervivencia.

Una filosofía de la vida es una filosofía de la muerte, porque es la muerte lo que le da sentido a la vida.

La esperanza es lo último que se pierde en esta vida, porque no se puede vivir sin esperar algo mejor, y según las expectativas es lo que en la vida se logra.

El fenómeno de la vida es aún una incógnita. ¿Qué es lo que hace que los elementos en la naturaleza tiendan a unirse para formar otros perfectamente organizados? Porque ese es el fenómeno de la vida desde el nivel de los organismos más simples hasta el más complejo.

El concepto científico actual propone que todo el Universo está vivo y que no existe nada sin vida. Una piedra está viva porque está formada por los mismos átomos que toda la materia y a nivel atómico está en movimiento; y la vida es movimiento.

Desde este punto de vista es imposible estar muerto, por lo tanto es posible que de alguna manera el fenómeno de la vida sea eterno.

Mientras tanto, en el aquí y ahora, tenemos una vida humana, la más alta expresión de complejidad viviente. Unos privilegiados en la escala natural, que además poseen el don del libre albedrío.

Sin embargo, pocos están conformes consigo mismos ni con la realidad que viven.

Si esta realidad de la vida es sólo un proceso natural, una inteligencia plasmada en cada cosa para organizarse de la mejor manera posible y que evoluciona siempre hacia un estado de plenitud superior, como ocurre en la naturaleza, este hecho de por sí es algo maravilloso que seguramente, por simple lógica nos deparará siempre algo mejor.

También puede ser que la vida sea sólo un pensamiento y que la realidad no exista. De esa manera se puede explicar cómo se pueden cambiar las cosas con sólo cambiar nuestra forma de pensar.

De cualquier manera, si existe o no existe la realidad no importa, porque lo que importa somos nosotros mismos, nuestras vivencias, nuestros sentimientos, y nuestra esperanza de crear un mundo mejor y la oportunidad que tenemos de poder hacerlo sólo con nuestra intención.

La filosofía contemporánea se extiende desde fines del siglo XVIII hasta nuestros días.

La revolución industrial a partir de 1789, con el descubrimiento de la máquina a vapor en Inglaterra, produce una revolución tecnológica que modifica totalmente la antigua forma manual de producir que reemplaza al hombre por las máquinas y la manufactura individual por la producción en serie.

Este hecho histórico y las guerras ponen de relieve las contradicciones de la sociedad inspirando a movimientos filosóficos, como el de Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) filósofo alemán que sigue a Kant, Fichte y Schelling, marca la cúspide del idealismo y se caracteriza por un sistema racionalista absoluto.

La base de su pensamiento es el concepto de dialéctica como modo de alcanzar el conocimiento, como un proceso histórico que tiende al absoluto que se identifica con el Ser real.

La dialéctica es el método filosófico que procura definir y resolver las contradicciones del pensamiento y de la realidad histórica.

Puede considerarse a Heráclito como precursor de la dialéctica al concebir la realidad como un devenir por la fuerzas de los contrarios.

La dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis y antítesis y como superación de ambas la síntesis más alta y elaborada que a su vez se puede convertir en una nueva tesis.

La filosofía Hegeliana se considera un método y una teoría de toda la realidad.

Un aspecto de esta doctrina pone el énfasis en la historia y otro aspecto en la dialéctica y su aplicación a los problemas de la realidad cultural, política y económica de su tiempo.

El indiscutible aporte del hegelianismo es la de destacar la historicidad de los hechos y la posibilidad de racionalizarlos.

El sistema de Hegel obligó a la cultura a ocuparse de los problemas de la historia y Marx fue el encargado más relevante, de llevar el idealismo dialéctico hegeliano a la realidad material.

Karl Marx, (1808-1883), filósofo político, economista y revolucionario alemán, traslada la filosofía de Hegel a la historia y la transforma en el Materialismo Dialéctico.

En París se contacta con Fredrich Engels que fue un colaborador de toda su vida y escribe su libro más famoso, El Capital, que es una crítica al Capitalismo.

El Marxismo, ideología y teoría socioeconómica desarrollada por Kart Marx y Friedrich Engels, considerada un determinismo económico porque sostiene que en toda sociedad lo económico es lo más importante en última instancia, constituye la base fundamental del comunismo.

Según esta doctrina, toda persona tiene derecho a disfrutar del producto de su trabajo. Pero en un sistema capitalista la sociedad está dividida en dos clases, el proletariado, que vende su fuerza de trabajo sin ver su producto y los dueños de los medios de producción que no trabajan.

Este estado de alienación de la clase proletaria podrá ser superado una vez que los trabajadores recuperen los medios de producción y se termine la lucha de clases; y la revolución es la única forma de lograrlo.

Posteriormente, la teoría de Marx y Engels se transforma en el Leninismo y el Maoísmo que son llevados a la práctica en Rusia y China.

La filosofía de Hegel tuvo amplia repercusión en el pensamiento de casi todos los países, que reflejan en general un tipo de actitud idealista frente a los diversos problemas; como la dialéctica existencialista de Kierkegaard(1813-1855), en abierta oposición a Hegel, que defendía la imposibilidad de la conciliación de los contrarios.

La vida par Kierkegaard se vive como una paradoja. No existe una continuidad entre tesis y antítesis a través de la síntesis, porque la diferencia cualitativa entre los contrarios es infinita y porque el pensamiento que tiene por objeto lo universal y abstracto, se da en una existencia finita.

La unidad entre pensar y ser sólo se da en Dios. Kierkegaard es un pensador subjetivo que reconoce como único conocimiento esencial la relación del hombre con la realidad, que como totalidad le es inalcanzable.