Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, nació en Alemania. Estudió teología, filosofía y humanidades en el seminario protestante de Tubinga.

Fue docente privado en Berna y en Frankfurt, editó un periódico en Bamberg, fue director del Gymnasium de Nuremberg, y se desempeñó como profesor de la universidad de Heidelberg y de la Universidad de Berlin.

Su doctrina es una de las más complejas y ambiciosas de la historia de la filosofía y se caracteriza por un racionalismo absoluto.

Lo fundamental de su teoría es el concepto de dialéctica, que considera el método para llegar al conocimiento, considerándolo como un proceso histórico que tiende al absoluto y que se identifica con el Ser real y verdadero.

Consideró diversos productos del espíritu objetivo, como el derecho, la religión y la ética, que culminan en su teoría del Estado, al que concibe como una encarnación del espíritu, primero del pueblo, luego del mundo.

Los filósofos que suceden a Kant, como Fichte, Schelling y Hegel, ya no parten del conocimiento y la moral sino de lo “absoluto”.

Para Hegel (1770-1831) existe lo absoluto, lo incondicionado, y ese absoluto que es eterno, inmaterial, es la razón, y constituye la esencia misma del ser.

La manifestación de esa esencia constituye el mundo, la historia, la cultura de la humanidad y el hombre.

Por medio de la intuición intelectual se puede aprehender directamente la esencia de ese absoluto.

Hegel representa al intelectual puro, lógico, racional y frío.

Para Hegel lo que existe es la razón y todo lo demás son manifestaciones de ella.

La razón para Hegel significa una potencia dinámica, llena de posibilidades que transcurre en el tiempo.

La razón por lo tanto es el origen de la realidad; y así mediante el estudio de la lógica, o sea de las operaciones que la razón requiere, va realizando sus tesis, luego las antítesis, luego otra tesis superior y así la razón misma va manifestándose en las formas materiales, en las matemáticas, en la física, en los seres vivos, en el intelecto, en la psique, en el hombre y en la historia.

Este importante filósofo de principios del siglo XIX se apartó demasiado del camino que seguía el conocimiento científico hasta ese momento, empeñándose en esa deducción trascendental que partía de lo absoluto.

Estas tres religiones, junto a cierto componente del chamanismo y algún otro culto popular están relacionadas entre si y se funden en una sola filosofía.

Cada una de ellas tiene un distinto enfoque del ser humano pero las tres poseen una actitud básica sobre la unidad de los opuestos.

El aporte esencial del Confucianismo es en el área de las relaciones sociales. Nada es más importante que las cinco relaciones constantes, que son, la de padre/hijo; marido y mujer; hermano mayor/hermano menor; amigo mayor/amigo menor; gobernante/súbdito.

Estas relaciones permanecen a lo largo de la vida y el comportamiento que adoptamos en las estructuras formadas por el cruce de estas relaciones humanas, determinan nuestro destino.

Para Confucio (siglo VI. a. de C.), la relación ideal es la de la comprensión de los sentimientos e intereses de los demás, y es a través de esta empatía que el hombre puede cada vez más abrir su corazón a los otros para que puedan latir al unísono.

Se empieza con establecer estas relaciones ideales con la familia, luego con la comunidad, posteriormente con el pueblo y finalmente con todo el mundo.

Pero esta empatía no se refiere únicamente a un sentimiento hacia los seres humanos sino que también comprende a la naturaleza y a todo el Universo.

El Confucianismo es una filosofía de vida con una función religiosa.

Confucio era un maestro y sus enseñanzas sobre el comportamiento ético todavía subsisten. Creía que la felicidad del hombre se basa en el respeto por la tradición, la autoridad y la obediencia. Es un método de vida que permite organizar una sociedad estable.

Mientras Confucio enseñaba a la sociedad China, su contemporáneo Lao Tsé, (siglo VI a. de C.) primer filósofo del Taoísmo, imprimía en la cultura de los chinos esta doctrina a través de su pequeño libro “Tao Te Ching” (El camino verdadero y el poder).

De caracter también panteísta, el Taoísmo (siglo VI a. de C.) concibe al Tao (camino verdadero) como principio espiritual y material creador y ordenador del mundo.

La norma ética fundamental es la de no perturbar su acción.

La vida es un bien y propone para la vida práctica la contemplación y la supresión de todo deseo.

El Taoísmo tiene como símbolo de las oposiciones de la vida el Yin y el Yan, que no están divididos sino que cada una contiene al otro; y representa el misterio de la relación entre los contrarios que caracteriza nuestras vidas y la forma en que pueden unirse.

Los chinos hallan refugio en las tres religiones en cada momento de sus vidas. En las fiestas nacionales son Confucionistas, cuando caen enfermos son Taoístas, para curarse con sus hierbas e invocar a los espíritus; y a la hora de la muerte son Budistas y creen en la reencarnación.

El Budismo (siglo V. a. de C.), nace en India basado en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, el Buda, y posteriormente se expande por Asia y China.

La meta fundamental del Budismo en esta vida es evitar el sufrimiento por medio del desapego de las cosas materiales y lograr salir de los ciclos de renacimientos, con la meditación y mediante la observancia de ciertos principios morales.

El Budismo adoptó conceptos del Hinduismo, en especial la doctrina del karma (condicionamiento que traemos todos de las vidas pasadas), pero también rechazó otros como la existencia de sus muchos dioses.

Propugna la eliminación de los deseos para evitar el sufrimiento y lograr el Nirvana (la ausencia total de deseos).

Ninguna de estas religiones se disputan a sus miembros, porque en definitiva las tres son sólo una.

Los nuevos descubrimientos de las ciencias naturales en el siglo XVIII y las nuevas ideas del positivismo, provocaron la separación entre la filosofía y la ciencia.

La filosofía quedó reducida a la Ontología, o teoría del Ser, la Gnoseología, o teoría del conocimiento, la metafísica, o teoría sobre qué es lo que existe, la lógica, o la forma de conocimiento, la ética o moral y los valores.

El tema esencial de la Metafísica consiste en el problema de ¿qué es lo que existe? que en el transcurso de la historia de la filosofía se encuentra en el realismo de Aristóteles, y luego en el idealismo en Kant.

La ontología, que significa teoría del ser, o mejor dicho teoría del ente, estudia lo que todos los entes tienen en común. El ente es aquel que es, aquel que tiene el ser. Puede utilizar el método de análisis dialéctico, como Aristóteles; o tomar como punto de partida la realidad de nuestra propia vida.

Este último método de tomar como punto de vista nuestra existencia real, tiene la ventaja de ponernos en contacto con nuestros problemas en el aqui y ahora.

Observamos que en el mundo en que vivimos existen las cosas materiales y también objetos ideales, como las relaciones abstractas.

Por otro lado tenemos a los valores, que son las cualidades de las cosas, que no por eso valen más.

La realidad de la vida no tolera división entre idealismo y realismo porque nuestra vida es estar en el mundo, por lo tanto si hay vida también hay un mundo.

La ontología tendrá como objetivos decirnos en qué consiste ser cosa, en qué consiste ser objeto ideal, en que consiste ser valor y por último tendrá que decirnos qué es la vida. Y es allí cuando el problema ontológico confluye con el metafísico, al tocar el fundamento más hondo de toda la realidad.

Las cosas son reales en el tiempo, y todas las sucesivas transformaciones que sufren, acontecen en una forma supuestamente inteligible que llamamos causalidad, por lo tanto son reductibles a leyes.

Los objetos psíquicos también son reales, causales y temporales pero no se localizan en el espacio.

Descubrimos que las cosas tienen una esencia y que queremos conocerla.

Desde el punto de vista de la física el mundo físico es un sistema de números, magnitudes y fórmulas matemáticas.

Las esencias no están en el tiempo ni en el espacio, no son una realidad, ni tienen causa, porque son cosas ideales y las relaciones abstractas también.

La idealidad es lo contrario de la causalidad pero están íntimamente relacionadas y las dos Son. En esa conexión está la unidad del Ser, porque la unidad no puede ser de identidad sino de conexión que es lo que permite la diversidad.

Los valores no Son, valen. En el mundo hay cosas mejores o peores, buenas o malas, bellas o feas, etc. No hay cosa alguna ante la cual no adoptemos una posición negativa o positiva. No hay nada que no tenga un valor.

Los juicios de valor no añaden ni quitan nada a la existencia y esencia de una cosa, porque no son los elementos de las cosas, sino sus cualidades, que son irreales.

Los valores son absolutos y no pueden ser relativos, porque son ajenos al tiempo, al espacio y al número. Los hombres pueden intuir o no los valores, y el hecho de que haya una relatividad histórica en el hombre y en sus actos de percepción y de intuición de valores, no autoriza a trasladar esa relatividad histórica del hombre a los valores. El relativo histórico es el hombre no los valores.

Es el hombre el que intuye o no los valores en un momento dado, porque los valores son absolutos, sin tiempo, espacio ni causalidad.

La filosofía fue el primer intento del hombre de encontrar respuestas a su necesidad de saber quién es él, qué es el mundo y cuál es el propósito de la vida.

La filosofía es la ciencia de los objetos desde el punto de vista de la totalidad, y a partir del conocimiento de lo universal se llega al conocimiento de lo particular, en tanto que la ciencia comienza de lo particular para llegar al conocimiento de lo general.

El hombre, para los filósofos griegos es parte de la naturaleza en tanto que en la ciencia el hombre se separa de la naturaleza.

Para Sócrates, el interés fundamental de la filosofía era la moral y para Platón las únicas realidades que existen son las ideas, entre las cuales la idea del Bien es la principal.

Para el realismo filosófico griego el conocimiento refleja en la mente la realidad misma, o sea, que entre el pensamiento del que conoce y la realidad no existe discrepancia alguna.

El conocimiento científico necesita destruir el objeto para estudiarlo ignorando todo lo demás, y a partir de una hipótesis infiere una afirmación que deberá demostrar lógicamente y comprobar con la experiencia.

La filosofía observa totalidades y a partir de la intuición y la razón tratará de probar la veracidad de sus afirmaciones.

Para Aristóteles el mundo en que vivimos es a la vez un mundo inteligente y lo podemos comprender, es decir, conocer su esencia.

La importancia del método filosófico de antes del Renacimiento, es la racionalidad del discurso dialéctico; y a partir de Descartes cambia y se transforma en un método, la duda metódica.

Sólo se tiene la certeza de que se está pensando y la razón es la forma de la realidad. Descartes, como Parménides y posteriormente Aristóteles identifica el Ser con el pensar.

Para Descartes, el único modo de lograr la intuición es dividiendo en partes el objeto que se presenta confuso hasta encontrar alguna de sus partes que sea clara y evidente; y de la realidad sólo reconoce algunas formas geométricas

Para los empiristas sólo existe la experiencia sensible y el mundo es sólo objeto para un sujeto, fuera de él no podemos saber si existe.

Desde el racionalismo y el empirismo surge Kant, la máxima expresión del idealismo, haciendo una síntesis trascendental para alcanzar el conocimiento.

Los descubrimientos de las ciencias naturales y la destrucción de la unidad religiosa representan un cambio de mentalidad. La tierra no es el centro del universo sino un pequeño punto en el Universo.

El resultado a que llega Kant es a la imposibilidad de la metafísica como ciencia, porque la actividad de conocer es una de las tantas actividades que el hombre hace, como la conciencia moral que consta de ciertos principios con los cuales los hombres ordenan sus vidas.

Solamente con la conciencia moral el hombre puede conocer los objetos metafísicos, la razón aplicada a la práctica.

Estos objetos metafísicos dice Kant, son los ideales del hombre, focos hacia los cuales la realidad histórica camina.

Para Kant, todo conocimiento es un conocimiento puesto al servicio de la ley moral y todo el saber necesita un sentido, para que el hombre pueda mejorarse, educarse y realizarse aunque sea de una manera imperfecta.

En la filosofía de Kant aparece un sentido nuevo, la idea histórica de progreso que llevará a la filosofía a plantearse después de Kant, dos problemas: la explicación de la historia(Hegel), y el propósito de poner la moral por encima de la teoría y del puro conocimiento(escuela neo kantiana).

El positivismo, que considera como único objeto de conocimiento lo dado en la experiencia, representa el punto de separación entre filosofía y ciencia.

Muy pronto hubo una reacción contra el positivismo y una renovación de la filosofía con el surgimiento de las escuelas filosóficas neo-kantianas en Alemania, la influencia de Brentano, la fenomenología de Husserl, y la filosofía de Bergson.

Los desafortunados sucesos políticos que ya habían vencido a Sócrates, fue la motivación más importante para Platón para escribir La República, una obra sobre cómo debería ser la justicia y el gobierno.

Este famoso trabajo resultó ser un verdadero ejemplo sobre política y sobre la educación.

Para Platón un gobierno justo debería estar en manos de personas con la virtud de la sabiduría; respaldado por guerreros cuya virtud sea la fortaleza y constituido por una gran parte de pobladores dedicados a la artesanía o a la agricultura, moderados en sus hábitos y con la virtud de la templanza.

Los intereses de la mayoría deberían ser considerados más importantes que los individuales que se limitarán a trabajar y a disfrutar de sus bienes.

En tanto que la vida de los dueños del poder, como la de los guerreros debería ser muy austera, sin posibilidad de amasar fortunas ni administrar bienes propios, que para Platón son los que corrompen a la gente.

La mujer sería considerada semejante al hombre con tareas más ligeras, pudiendo acceder a la misma educación, mientras los hijos serán cuidados por la comunidad para liberarlas de esas tareas.

Los que demuestran ser menos dotados serán educados en forma elemental y se convertirán en los futuros productores, mientras los más aptos continuarán una educación más amplia.

Pero lo más importante en esa república será la justicia que se ejercerá enérgicamente, con autoridad.

En Platón como en Sócrates, los valores morales son el fundamento de una sociedad justa.

También Aristóteles propone una sociedad ideal para lograr un orden político estable, reconociendo que el trabajo manual resulta degradante porque tiende a concentrar al hombre sólo en su tarea y en los beneficios que le reporta.

En Oriente, Confucio (-551 al -459), a. de C., decía que la sociedad no podía conseguir armonía política o civil hasta que su pueblo consiguiera armonía moral en su interior.

Confucio estaba convenido que el comportamiento del hombre para enfrentar las relaciones sociales es determinante de su destino.

Para Confucio el hombre es realmente humano cuando comprende las necesidades de los demás cuando se relaciona con los otros; y esta forma de actuar la debería extender a todo el mundo y también a la naturaleza.

Confucio era básicamente un maestro y enseñaba al pueblo chino que la felicidad del hombre reposa en la tradición, la autoridad y la obediencia.

La sociedad debe ser ordenada estrictamente y cada individuo tendrá obligaciones respecto a sus superiores y responsabilidades respecto a sus subalternos.

El Confucianismo es un método para organizar una sociedad estable y vivir una vida feliz.

El mundo antiguo basaba la política en la moral mientras que en el mundo contemporáneo, con Hegel con la dialéctica histórica como inspiración, Kart Marx, formula el materialismo dialéctico que propone a lo económico como determinante de las condiciones sociales en última instancia.

Sin embargo, en la práctica, el Comunismo demostró que la antigua codicia de los dueños de los medios de producción se transformó en la codicia de los funcionarios que desempeñan cargos de poder, fracasando en gran parte por el mismo mal que se pretendía resolver

Actualmente tanto Oriente como Occidente se orientan hacia una economía de consumo, ignorando las consecuencias ecológicas que provocan; y donde se prioriza el Ser por el tener según los modelos sociales que se imponen por cuestiones económicas.

De algún modo los opuestos se equiparan en sus extremos, por lo que se hace necesario para el mundo globalizado es una doctrina intermedia que evite los grandes males de ambas, al estilo del socialismo democrático, de sociedades como las escandinavas.