Anaximandro (siglo VI a. de C.) fue discípulo de Tales en la escuela de Mileto. Fue el primero que escribió un libro en prosa inaugurando así un nuevo género literario, ya que hasta ese momento sólo se escribía en verso por tradición poética y educacional.

Se interesó por la Astronomía y la Geometría y escribió “Sobre la naturaleza”, “Sobre las Estrellas Fijas” y “Una esfera celeste”.

Inventó el “gnomon”, especie de reloj de sol que servía también para marcar los solsticios y equinoccios. Trazó por primera vez en la historia el perímetro del mar y la tierra diseñando un mapamundi y una esfera celeste, también conocida como carta de los cielos.

Fue organizador político y militar y se le atribuye la predicción de un terremoto.

La filosofía de Anaximandro es un desarrollo crítico del ya iniciado racionalismo que demostraba Tales, su maestro.

Introduce el concepto de “Apeirón”. Esta idea afirmaba que el principio de las cosas no son los elementos como el aire, fuego, tierra o agua, y que lo es otra naturaleza indefinida o infinita que denomina “Apeirón”.

El “Apeirón” es lo que no tiene límite, lo indeterminado, no posee ni bordes ni extremos, porque está unido en un anillo, en una especie de llanta.

Del núcleo del “Apeirón” eterno se aparece el gónimos, germen correspondiente a los elementos de carácter opuesto.

Estos opuestos se vinculan ordenadamente en todas las cosas y como Pitágoras, vincula su teoría con los números.

Esta propuesta imagina un orden que tiene un mismo origen único de todas las cosas y su retorno a donde emergió.

Es una doctrina que se asemeja notablemente a las últimas teorías sobre el origen del universo al afirmar que existen mundos infinitos, que pueden ser sucesivos o simultáneos, tal como ya lo afirmaba Einstein.

El cosmos en el cual nos encontramos tiene un comienzo y un final y el “Apeirón” a su vez origina nuevos mundos que también tienen un principio y un final. Los principios de las cosas singulares son infinitos y dan origen a mundos innumerables.

Las ideas de Anaximandro coinciden con los descubrimientos más modernos de la ciencia y con las teorías más avanzadas sobre la existencia de mundos paralelos que comienzan y terminan sin interferir unos con otros, permaneciendo eterno el “Apeirón” según Anaximandro o las partículas según el concepto moderno.

La filosofía de Anaximandro nos hace reflexionar sobre la capacidad del hombre de intuir la verdad.

(continúa en parte II)

Como casi todos los filósofos griegos, las ideas de Tales (siglo VI a. de C.) son inspiradas también por ideas míticas; en este caso de Homero, poeta épico que inaugura la literatura griega, a quien se le atribuyen los poemas, la Ilíada y la Odisea, elaborados hipotéticamente sobre un fondo original primitivo; y también de Hesíodo, otro representante de la poesía griega de la misma época de Homero (-800 a. de C.); ideas que Tales transforma mediante la aplicación de la racionalidad.

Las dos obras atribuidas a Tales según algunos testimonios son: Astrología Náutica y Sobre los solsticios y los equinoccios.

Parece cierto que Tales visitó Egipto y formuló una teoría sobre las crecidas del Nilo, considerando que se producían cuando el aumento de la masa del Nilo por los vientos que soplan contra Egipto es rechazado por el nivel del mar que se eleva en sentido contrario.

Lo consideraban el sabio distraído que era capaz de caer en un pozo por mirar las estrellas; desinteresado por la riqueza, aunque estuviera a su alcance gracias a sus conocimientos de Astronomía que le permitían pronosticar cómo sería la cosecha de aceitunas y sin embargo renunciar a hacer buenos negocios y hasta predecir el eclipse de Sol que se produjo en el siglo V.

A Tales le interesaba además la Geometría y en esa área resolvió cinco teoremas geométricos.

Como práctico en Ingeniería, consiguió desviar el curso de un río cavando una zanja que disminuyó su cauce y permitió vadearlo con facilidad, durante una campaña del ejército.

Como fundador de la filosofía occidental sus tesis filosóficas proponen que la fuente de todas las cosas es el agua, porque el alimento de todas las cosas es siempre húmedo y el calor mismo surge de éste y vive por éste.

Afirmaba que el agua es un setenta por ciento de la constitución de los organismos (tal como lo enuncia actualmente la ciencia moderna).

Para este filósofo todo en la naturaleza, incluso la materia aparentemente inanimada, tiene vida y el cambio y la generación se explican por medio de la condensación y de la rarefacción (dilatación) que representan los opuestos.

Vivir consiste en el mantenimiento del estado condensado y morir es el fin de ese estado.

La afirmación de Tales con respecto al agua no es de índole física sino más bien metafísica. Dicha reducción del todo a un solo elemento también está en la mítica (monismo).

Para este pensador, todo procede de un primer principio divino.

Los presocráticos habrían enunciado dos tesis presentes en la física moderna: el reconocimiento de la existencia de sustancias elementales y la idea de que la materia es indestructible y que solamente se transforma.

Este monismo comienza a aparecer en los últimos adelantos científicos que propugnan una especie de proto materia como componente esencial de los átomos de todos los elementos.

Lo que hay de verdad en la filosofía de Tales es el monismo. Estas ideas de la reducción de todas las cosas a una unidad y del Universo en forma circular, las toman los presocráticos de las concepciones míticas totalizadoras de Hesíodo o del Orfismo (el huevo primordial).

El mundo de Tales sería un mundo atemporal y la idea de transformación de unas cosas en otras contiene también la idea de continuidad.

(continuación de parte I)

En su libro Banquete, Platón dice que el ser humano por naturaleza busca la inmortalidad y este deseo se satisface en la belleza, que es el fin de la iniciación amorosa.

Este deseo, que tiene origen en Eros, que no es un dios sino un intermediario, necesita de la realización de varias etapas que culminan cuando se consigue observar la belleza directamente en sí, sin prestar importancia a las que son particulares.

La doctrina del amor plasmada en este libro indica preferentemente el vínculo amoroso con el mismo sexo, común en esa región y en esos tiempos.

Esa costumbre no alteraban las instituciones familiares ni impedían encuentros con parejas de sexo opuesto.

No era fácil en esa época tener la oportunidad de relacionarse íntimamente con mujeres, las cuales no compartían habitualmente actividades ni tareas con los hombres y se mantenían alejadas de ellos.

Los hombres adultos educaban a los jóvenes de sexo masculino y este trato en Grecia además de crear lazos afectivos entre el maestro y el alumno, promovía el avance hacia vínculos más íntimos, que a su vez, según Platón, se convertían en una condición favorable para el aprendizaje.

La atracción sexual que se producía entre maestro y alumno
era una situación común y ampliamente difundida que se toleraba socialmente y no se intentaba disimular ni mantener en secreto.

Después del El Banquete la pederastia declina como ideal ético.

El aporte Aristófanes de El Banquete salido de la fantasía de Platón, incluye una conocida leyenda que sostiene la creencia de que los seres humanos en tiempos muy remotos eran hermafroditas.

Como eran seres muy orgullosos y soberbios, fueron castigados por los dioses, quienes los separaron por sexos transformándolos en dos personas distintas.

A estos seres les fue muy difícil la adaptación porque extrañaban su parte faltante y por esa razón muchos de ellos no sobrevivieron, por lo cual los dioses decidieron mitigar la pena dotándolos de sexos diferentes para que pudieran procrear.

Esto explicaría nuestra tendencia ancestral de tratar de encontrar a alguien que nos complemente.

Por eso, cuando dos personas de distinto sexo sienten gran afinidad entre si además de la atracción sexual, se enamoran; porque fueron alguna vez un solo ser, que habiendo sido separados ahora por fin se han encontrado.

En este caso, el amor significa encontrarse con su otra parte.

El Banquete es la obra maestra de Platón desde el punto de vista literario como filosófico. Pertenece a los Diálogos de la Madurez junto con sus obras Menón, Fedón, Fedro y República.

El protagonista principal, como es habitual en las obras de Platón, es Sócrates, en este caso enfrentando a la vida, dialogando con sus discípulos. El autor no está presente.

Sus diálogos están centrados en la búsqueda de definiciones y es un complemento de la Apología de Sócrates, que se refiere principalmente a su defensa en el juicio en el que fue condenado en forma injusta pero legal y que finalmente, a pesar de los esfuerzos de sus amigos para salvarlo, que él no aceptó, lo llevaría irremediablemente a la muerte.

Desde tiempos inmemoriales, la comida y las bebidas entre los griegos siempre estuvieron asociadas a la producción literaria y a la poesía. Los hombres se reunían largas horas alrededor de la mesa para disfrutar de la buena comida y bebida y para dialogar sobre los acontecimientos y los distintos temas de la vida.

Cada uno tenía la oportunidad de esgrimir sus argumentos y también de escuchar a los demás para luego discutir las coincidencias y las discrepancias.

Banquete es un gran debate o duelo de discursos sobre el tema de la naturaleza del amor y el dios Eros. Es el primer tratamiento extenso de la doctrina de Platón, que no está presente en el banquete, en relación con el amor.

Todo el diálogo es relatado.

Apolodoro, está reunido en un banquete, con un grupo de hombres importantes que desean que les relate, lo dichos sobre el amor de Sócrates, Alcibíades y otras personas conocidas durante un festejo acaecido muchos años antes en casa de Agatón, el poeta.

Sócrates en esa ocasión no hizo más que repetir a los asistentes lo que le había enseñado una misteriosa mujer, y los presentes a ese banquete posteriormente fueron los encargados de transmitir estas idéas.

Es un homenaje de Platón a Sócrates con el afán de redimirlo de las falsas e inmerecidas ofensas públicas que había sufrido y para evocarlo a través del recuerdo de sus palabras.

Los primeros oradores defienden la emoción amorosa interpretándola como una forma de compensar nuestra falta de perfección, enfatizando la inspiración de los dioses para elegir lo bueno y rechazar lo malo, en una búsqueda del complemento que nos hace falta.

La conversación de Sócrates, comienza describiendo al amor como una tendencia hacia el bien, que significa querer el bien y ser feliz con el cuerpo y con el alma.

(continuación en Parte II)

El Orfismo fue una corriente religiosa que apareció en Grecia entre los siglos VII o VI a. de C., inspirada en los escritos atribuidos a Orfeo, que algunas fuentes consideran hindú.

El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica. Sus adeptos creían en la reencarnación y en la inmortalidad del alma.

La reencarnación era considerada un mal que se podía evitar por medio del ascetismo para conseguir la liberación de lo dionisíaco del influjo de lo titánico.

Esta fuente de pensamiento influyó en Pitágoras, en Empédocles y en Platón, además de penetrar y perpetuarse en las más variadas áreas del arte y el pensamiento.

A pesar de la probable inexistencia histórica de Orfeo, numerosas fuentes lo describen como un personaje legendario cuyo carisma habría favorecido la aparición de seguidores que posteriormente se agruparon como secta.

La transición del Orfeo mítico al Orfismo como doctrina tiene todas las características del paso del mito a logos, porque tuvo una gran importancia en la formación de una nueva forma de ver al hombre y al mundo, que superaba ampliamente la mentalidad antigua helénica, siendo la creencia en la inmortalidad del alma uno de sus principales aportes.

Orfeo era un músico, al cual se le atribuye el invento de la lira y de la cítara. Descendió al Hades (el infierno) en busca de su esposa Eurídice, muerta por la picadura de una serpiente al huir de la persecución de Aristeo. Orfeo, cuya música tenía el poder de influir sobre las plantas, las piedras y los hombres, consiguió que los dioses aceptaran devolverle a su esposa pero con una condición: que partiese él primero sin volver su cabeza hasta haber traspasado las puertas del infierno. Pero la duda lo obligó a no cumplir con el compromiso y volvió a perder a Eurídice.

La leyenda cuenta que murió en manos de las mujeres que pretendían su amor, humilladas por la fidelidad que guardaba a su esposa.

La versión que deriva del Orfismo dice que fue fulminado por Zeus al haber revelado a un grupo de iniciados lo que había visto en el Hades.