Los orígenes de las religiones son las intuiciones y las visiones que tienen los hombres para recuperar la moral de sus pueblos

Mahoma fue un profeta preocupado, como los antiguos filósofos tanto de oriente como de occidente, por los problemas de su comunidad, en este caso, inmersa en el paganismo, la falta de moral y los excesos.

Nació en La Meca, parte Noroeste de Arabia Saudita, en el siglo VI. después de Cristo.

Era hijo de un comerciante que murió cuando él tenía seis años, falleciendo su madre poco tiempo después.

Fue criado por su anciano abuelo quien se ocupó de su educación y que dos años después también falleció.

Su segundo tutor fue su tío paterno, persona bondadosa perteneciente a un clan numeroso, que lo crió junto a su hijo y lo educó con esmero.

En esa época Arabia sufría de disgregación política y su organización social se reducía a pequeños grupos tribales que practicaban el antiguo paganismo árabe.

Existían diversos males en La Meca, ciudad considerada santuario. Falsas nociones sobre el Ser Divino, ceremonias supersticiosas, paganismo, divinidades menores, en su mayoría diosas que gozaban de privilegios por encima de la divinidad principal llamada Alah, a quien el pueblo de La Meca había ofrecido ese santuario.

La verdadera religión era, a juicio de Mahoma, la de los fundadores de la comunidad, Abraham, el profeta de los judíos y su hijo Ismael y su misión era restablecer la antigua pureza del culto; por lo tanto, la tarea que el profeta se impuso fue la ejecución de un plan de reforma teológica, social y moral.

La biografía original de Mahoma contiene unos pocos pasajes que relatan el papel que habrían desempeñado en su vida seres sobrenaturales, ángeles y demonios.

Su contacto con lo sobrenatural estaba relacionado con sus experiencias personales, como más tarde fue su misteriosa traslación desde el templo de la Meca al templo de Jerusalén, y la circunstancia en que alimentó milagrosamente a una multitud; siendo la más notable su ascensión al cielo.

La opinión más respetada es que el arcángel Gabriel comunicó a Mahoma, en un éxtasis, el contenido del Corán, libro sagrado del Islam, que fueron transcriptas por escribas fidedignos.

Mahoa fue un comerciante hasta los cuarenta años. Estaba casado con una viuda de buena posición y había tenido seis hijos.

A esa edad comienza a recibir las revelaciones en una de sus frecuentes visitas a las cavernas de las montañas, donde se retiraba a pensar. En medio de sus reflexiones, cayó en trance y sin saber leer una voz le ordenó leer un escrito.

Las primeras revelaciones son advertencias, breves descripciones históricas con intenciones morales y también contienen las doctrinas más importantes del Islam sobre la existencia de un solo Dios, la vida futura y más preceptos morales.

Las revelaciones siguientes cuentan las historias de los profetas tanto hebreos como árabes y un capítulo, también llamado sura, que trata del Evangelio. Las revelaciones posteriores poseen leyes al estilo de manifiesto político.

Esta nueva religión se aproxima más al Judaísmo que al Cristianismo y Mahoma no se dedicó a registrar sus revelaciones sino que de esto se ocuparon sus discípulos.

Mahoma era un hombre sencillo, afable, ético y muy confiable, dedicado a lograr la unidad de su pueblo y beneficiar a su comunidad, privilegiando el sentido de la justicia, el restablecimiento de las costumbres morales, la austeridad y el servicio al prójimo.

Fue el último profeta que recibió una revelación divina para transmitir a la humanidad.

Luego de haber cumplido con la unificación del pueblo árabe y de haber establecido una estructura política social y religiosa como sostén de la incipiente sociedad islámica, fallece en la ciudad de Medina a los 63 años.

Mahoma sostenía que no es prudente creer que este mundo es producto de la casualidad.
Toda la realidad surge de un poder celestial infinito, bondadoso y compasivo hacia donde volveremos después del fin de esta vida.

Alah representa esa verdad que nos ofrece las normas de bondad, justicia y buena voluntad a las que las vidas humanas deberían ceñirse, incluso el poder político.

Mahoma ejerció el poder durante diez años y según sus historiadores fue un buen político.

La vida de un profeta es un modelo que hay que imitar en todo sentido. Las virtudes recomendadas son la humildad, la paciencia, la suavidad, el refinamiento de la palabra, devolver bien por mal, la sinceridad, la lealtad, la simpatía, el respeto por la pobreza y el infortunio, la protección a los huérfanos y a los enfermos, la compasión para los afligidos por un duelo, el control de las pasiones como la envidia, la malicia, el deseo de infamar y el deseo de aventajar.

Los musulmanes creen en que todas las cosas están ordenadas de antemano, por lo tanto todo esfuerzo es inútil a menos que se esté cumpliendo con la dirección correcta. Este concepto se identifica con el de las filosofías orientales.

Santo Tomás de Aquino, el exponente más notable de la escolástica, nació en el siglo XIII en el castillo de Roccasecca, en Italia.

Con una ferviente vocación religiosa ingresó a la Orden de Santo Domingo a pesar de que su familia no compartía ese ideal.

Tuvo maestros ilustres iniciando su magisterio en París. Esta ciudad, como así también Orvieto, Viterbo y Roma fueron testigos de su desempeño, tanto como maestro como siervo de la Orden.

Su trabajo como escritor fue muy fructífero por la gran cantidad de obras tanto teológicas como filosóficas que escribió durante toda su vida.

Eran un artífice de la síntesis y se reconoce que fue el que mejor comprendió la obra de Aristóteles.

Santo Tomás es el filósofo y teólogo aceptado por la iglesia, la cual incorporó sus enseñanzas.

Los Escolásticos, filósofos de la Edad Media, época oscura para la filosofía porque fundamentaban sus doctrinas en el dogma; heredaron de Aristóteles la concepción de la razón como método para llegar al conocimiento, aplicándolo con máximo rigor.

Estos filósofos, además de utilizar la deducción y la intuición racional como Aristóteles, empleaban la comparación de las opiniones diferentes.

Para alcanzar el conocimiento, Santo Tomás no sólo deduce de principios generales los principios particulares, sino que compara y critica posturas distintas extrayendo de ellas lo verdadero. Es una discusión dialéctica sobre la intuición inicial proveniente de Sócrates y de Platón.

Lo más importante de estos filósofos anteriores al Renacimiento es el método racional discursivo y Santo Tomás de Aquino, maestro clásico de filosofía porque utiliza la razón para fundamentarla y metodizarla; por sus enseñanzas, ilumina toda la Edad Media sin perder del todo su brillo en la Edad Moderna.

El carácter de ciencia que Santo Tomás dio a la filosofía permitió la continuidad en el esfuerzo racional por acercarse a Dios por medios naturales.

Las ciencias filosóficas sólo eran posibles en el ámbito de la razón mientras que las ciencias sagradas permanecían en el ámbito de la revelación.

Como Aristóteles, Santo Tomás siempre hacía referencia a la divinidad, siendo la metafísica su disciplina dilecta.

Santo Tomás parte de un mundo natural creado y de la duplicidad del Ser que se puede comprender de dos formas: como ser substancial o esencial de las cosas y como ser accidental; ambos ligados al Ser en potencia, concepto proveniente de la postura aristotélica de la realidad en acto y de la realidad en potencia.

La materia sería el modo potencial real y la forma el modo en que se actualiza y la generación se explica como el movimiento hacia la forma o el fin.

El hombre es potencia y acto. Miguel Ángel decía que sus obras maestras ya estaban en el mármol y él sólo las extraía.

Las causas de la estatua son el mármol y el artífice, pero el artífice como causa eficiente y el mármol como materia.

También el cuerpo es materia del alma y el alma es a su vez la forma del cuerpo. La materia no recibe la forma a no ser causa del fin. Por eso el fin es la causa de las causas, porque todo lo que obra tiende siempre a algo.

Las criaturas para Santo Tomás son eternas en sus ideas arquetípicas, o sea, en cuanto existen en la mente de Dios desde siempre y se identifican con Él.

Afirma que el mundo tuvo un comienzo pero no resulta contrario a la razón que haya sido creado desde siempre.

Sin embargo, este argumento es refutado por otros filósofos por no tener fundamento racional sostenible.

La filosofía de Santo Tomás de Aquino es un intento lógico, estricto, riguroso y complejo para racionalizar la fe.

El siglo VI antes de Cristo fue un siglo de grandes filósofos.

En Oriente floreció la última reencarnación de Buda, en la persona de Siddharta Gautama; completando la trilogía más notable de esa época junto a Confucio y Lao Tsé; mientras en Occidente surgían al mismo tiempo figuras sobresalientes como Pitágoras y Heráclito.

Buda es un arquetipo que se manifiesta en el mundo en diversas épocas en distintas personalidades.

Los hechos históricos están ocultos en la leyenda, que no es una invención arbitraria sino una deformación o magnificación de la realidad.

La negación de la personalidad es uno de los dogmas esenciales del Budismo.

Los antecedentes del Budismo provienen del Hinduismo y la doctrina de los Vedas. La palabra Veda significa sabiduría y se consideran obras de la divinidad.

Esta doctrina propone que el Universo crea la multiplicidad en forma mágica y alucinatoria y la destruye cíclicamente volviéndola a su estado inicial de unidad(panteísmo).

Siddharta Gautama, la última reencarnación de Buda, nace al Sur de la región de Nepal.

Su nacimiento forma parte de una leyenda mágica. Su madre muere a los siete días de su nacimiento y es criado en el reino de su padre, un poderoso guerrero que deseaba que su hijo fuera valiente y aguerrido como él.

Después del funeral de su mujer, el rey consultó a los astrólogos para conocer el destino de su hijo.

Las estrellas predecían que su hijo viviría y que cualquier intento de quitarle la vida fracasaría. Vaticinaban que algún día sería rey pero no de ese reino sino que reinaría en todo el mundo y llegaría a dominar su propia alma.

El rey se mostró furioso con este pronóstico y decidió reprimir en su hijo toda inclinación hacia Dios manteniéndolo dentro de las murallas de su palacio para que ignorara la realidad de su pueblo y enseñándole desde niño las artes de la guerra.

En esa época los reinos dominaban regiones que estaban permanentemente en disputa para mantener el poder y un monarca débil se arriesgaba a perder todas sus posesiones y hasta su propia vida.

Hasta los 32 años Siddharta no vería jamás sufrimiento alguno, ni enfermedad, ni pobreza, ni vejez, ni muerte.

Gautama se casa a los 19 años y disfruta diez años de felicidad, hasta que un día decide salir fuera de su palacio y ve en la calle con estupor a un hombre viejo, un mendigo, un enfermo y un féretro. Finalmente, cuando logra ver la paz reflejada en la cara de un monje, se da cuenta que ha encontrado el camino.

La noche que decide renunciar a su reino y partir se entera que su mujer va a dar a luz un hijo. Siddharta promete volver cuando sea un Buda.

Pasa siete días en completa soledad, se reúne con ascetas como él en la selva sobrellevando muchas privaciones, se va a las montañas y se entrega durante seis años a la mortificación y el ayuno hasta que por fin se da cuenta que todo eso es inútil.

Decide entonces sentarse a la sombra de un árbol con la intención de no levantarse hasta lograr la iluminación.

Venciendo a sus propios demonios porque piensa que todo es ilusorio e irreal, ve sus infinitas encarnaciones anteriores y las de todas las criaturas. Abarca los innumerables mundos del universo y se convierte en el Buda.

Brama baja del firmamento con un gran séquito y suplica a Buda que inicie la predicación que salvará a los hombres.

El Buda busca a seis monjes y les muestra la Via Media, el camino que hay que seguir, equidistante de la vida carnal y de la vida austera. Les enseña la aniquilación del dolor por la aniquilación del deseo. Hace milagros, cruza volando el rió Ganges. Acepta la invitación de una cortesana y tampoco desdeña el bálsamo que una pecadora le ofrece.

La historia de Buda se asemeja a la historia de Jesús y tiene el mismo propósito que el Cristianismo; transformar una religión étnica en una creencia Universal.

No se sabe si el mito del rey Arturo surgió de un personaje real o si fue producto del imaginario colectivo, pero lo cierto es que se trata de otra alegoría más sobre la influencia de las pasiones humanas, en el destino de las personas vinculadas con el poder.

En tiempos del medioevo existió un rey que gobernó territorio británico con sabiduría y valentía logrando la unificación de la región con la ayuda de los Caballeros de la Mesa Redonda, característica que les ofrecía a todos ellos un lugar con la misma jerarquía con respecto al rey.

Las virtudes de estos caballeros les permitieron formar parte de este grupo selecto de colaboradores del rey y sus historias relatan sucesos heroicos sobre la vida de cada uno de ellos con características mágicas.

Los caballeros de la mesa redonda fueron los más célebres buscadores del Santo Grial, una apreciada reliquia del cristianismo que fue utilizada por Jesús en la última cena y que sólo los puros de corazón eran dignos de su búsqueda.

El Rey Arturo fue educado desde niño en la virtud por la sabiduría del mago Merlin, quien había sido hijo de una monja y un demonio y criado por Nimue, de quien aprendió el arte de la magia.

Este monarca condujo los destinos de su pueblo en forma pacífica con la ayuda de los caballeros de la mesa redonda hasta que la deslealtad y la traición llevaron a su reino a la desolación.

Lancelot, uno de sus caballeros, sucumbió a los encantos de la esposa del Rey, Ginebra, quien cometió adulterio. Fue considerado indigno de continuar la búsqueda del Santo Grial y finalmente cedió sus posesiones y se convirtió en monje.

El rey sufrió también la traición de su hijo ilegítimo Mordred, convertido en caballero, quien aprovechó su ausencia para conspirar contra él, tomar el poder y desposar a Ginebra.

En esta oportunidad es cuando Arturo pierde la vida, víctima de las heridas recibidas al enfrentarse con su hijo.

Gracias a Merlin el Rey Arturo pudo gobernar a su pueblo con sabiduría durante mucho tiempo, hasta ser sorprendido por la deslealtad y la traición de las personas más cercanas a él y en quienes había depositado su confianza.

Esta leyenda es una verdadera alegoría sobre la suerte que les depara a las personas que alcanzan el poder, aunque se trate de sabios y virtuosos, debido a la codicia de sus más allegados.

El poder y sus privilegios generan las peores pasiones humanas, principalmente en aquellas personas ligadas por una relación de parentesco.

Nada hay más estimulante para la codicia que el poder y quien lo sustenta nunca está libre de conspiraciones urdidas casi siempre por sus allegados.

Las relaciones de parentesco no son un obstáculo sino una ventaja para apoderarse del poder; ya que se suelen aprovechar para concretar las ambiciones.

Nadie perdona el éxito de un poderoso, ni siquiera su propia familia que se convierte en un foco de intrigas palaciegas con fines espurios.

No obstante, la muerte del Rey Arturo no fue definitiva, porque su pueblo espera que algún día retorne para volver a gobernar su reino.

Es el anhelo de todos los hombres, un gobierno ideal, pacífico, virtuoso y justo, libre de corrupción y con la suficiente sabiduría para conducir con equidad los destinos de su pueblo.

La Mitología sobre el tema del fin de la vida y el fin del mundo tiene distintas respuestas para enfrentar o evitar la muerte y sobrevivir de alguna manera.

En algunos mitos algunos dioses vuelven a la vida, ciertos héroes son capaces de internarse en el mundo de los muertos, y otros se atreven a relatar las vidas de las almas en el más allá o su reencarnación en otro cuerpo.

Muchos mitos sobre el fin de la vida tienen en común el viaje del alma a otro mundo después de la muerte física. Por lo general, interpretado como un viaje difícil, cargado de dificultades, una prueba peligrosa que aseguraba la bienvenida al mundo subterráneo.

Poblaciones primitivas ofrecían a sus muertos armas y alimentos para la travesía y graves castigos les esperaban a todos aquellos que habían actuado mal en sus vidas.

El concepto de infierno se encuentra tanto en religiones de occidente como en antiguas tradiciones japonesas; mientras el Paraíso o el mejor tratamiento lo recibían los héroes.

Para nórdicos y germanos las almas de los héroes se reunían con Odin en el Valhalla y para los griegos la morada después de muertos era la de los Campos Eliseos.

En culturas africanas el otro mundo era un lugar de espera para volver a renacer en la tierra con otra forma.

El fin del mundo significa el fin de la vida para una persona individual; pero existe también el mito del fin del mundo representado por un cataclismo universal que sólo provocaría el fin del mundo pero no el fin de la vida en la tierra.

En todo el mundo existe el mito del diluvio universal. En el Antiguo Testamento tenemos la Historia del Arca de Noé y también cuentan con mitos de diluvio las regiones que rodean el Mediterráneo, India, China, México y Australia.

En casi todos los casos el fin del mundo se produce como una respuesta de Dios o dioses hacia el comportamiento malvado de los hombres y sólo contempla la supervivencia de algunos pocos seres que son advertidos y pueden tomar recaudos para salvarse, generalmente por medio de una embarcación.

Pero este cataclismo no sólo puede ser producido por el agua sino también por el fuego o por terremotos; como algunos mitos chinos, indios y norteamericanos que mencionan fuegos cósmicos; que simbolizan la purificación y la erradicación de la corrupción y el mal de la tierra, permitiendo una renovación.

Un ejemplo de la muerte y renacimiento del cosmos se encuentra en la mitología nórdica. Luego de la última gran batalla, la mayoría de los viejos dioses eran aniquilados surgiendo un nuevo mundo, repitiéndose este patrón eternamente.

Los aztecas decían estar en la Quinta Era, o sea la actual y creían que el mundo había sido destruido anteriormente en forma sucesiva por distintas catástrofes para volver a renacer.

La tradición hinduista también propone la idea de ciclos de creación y destrucción a través de un extenso período de tiempo.

Estos mitos tratan de explicar las catástrofes naturales entendiéndolas como parte de un plan superior con el propósito de fomentar la esperanza de un mundo mejor.

La imagen del infierno budista posee un espejo donde se reflejan las malas acciones y balanzas para pesar los pecados; y a los mentirosos se les arranca la lengua.

El infierno de Dante Alighiere está representado como un cono invertido. El lugar más tenebroso y profundo sería el destino de las almas más impuras y malvadas, como las de los traidores y de los indiferentes, que son aquellos que en sus vidas no tomaron partido. Más arriba sería el lugar para los lujuriosos, violentos, falsos y herejes; mientras que al borde del abismo del infierno estarían las almas de los no bautizados como Adán, los ladrones, hipócritas, usureros y suicidas.

Las llamas del infierno tienen en común que son eternas, sin punto de retorno, un abismo insondable sin perdón ni salida.