Hace unos días un lector escribió un comentario relacionado con la infidelidad en la pareja y el carácter relativo de esa conducta, si es consensuada, es decir, cuando ambos, por consenso deciden tener otras relaciones simultáneas para vivirlas juntos o separados según se den las circunstancias.

En primer lugar, su propio cuestionamiento sobre el particular nos está revelando una característica humana que es la de sentirnos incómodos cuando hacemos ciertas conductas que son consideradas inapropiadas.

Claro que esta incomodidad puede ser una consecuencia de una moral aprendida, aunque también suelen sentirla quienes no han recibido enseñanza moral alguna.

La fidelidad en la pareja existe incluso en sociedades que aceptan la poligamia. Un hombre puede tener todas las mujeres que pueda mantener y esas mujeres llegan a ser buenas amigas. Pero en esas sociedades no todos los hombres desean tener muchas mujeres, aunque tengan el dinero para hacerlo, y aquellos que se deciden por la poligamia suelen tener una favorita.

Estas cuestiones nos enfrentan a considerar la naturaleza monógama del hombre, teniendo en cuenta también que muchos animales lo son.

Los filósofos ambientalistas que ponen énfasis en el aprendizaje y las condiciones del ambiente para definir al hombre, creen que nacemos como tablas rasas donde no han nada escrito y que estamos determinados exclusivamente por la sociedad en que vivimos y la forma de educación que hemos recibido.

Otros por su parte reconocen que el hombre es un ser pre programado, con la capacidad para aprender, porque es evidente que a través de la historia existen patrones estructurales que subsisten, independientemente de la cultura, que demuestran que existe una tendencia de los seres humanos hacia la perfección y el equilibrio y la libertad para elegir.

Esa tendencia no significa que seamos ni perfectos ni equilibrados, por el contrario, estamos permanentemente debatiéndonos entre el bien y el mal, porque así como se puede pensar, que tenemos capacidades innatas como la idea platónica del bien y del orden; tenemos que pensar que también contamos con la idea disgregadora del mal y del desorden.

Lo importante no es reconocer la dualidad sino la existencia de ese conocimiento interno intuitivo que supuestamente parecería que traemos desde el nacimiento.

Como dice Lao Tsé en el Tao Te Ching, el bien está en el mal y el mal está en el bien y aceptando esta dualidad que está en todos nosotros podemos comprender a los otros y no juzgar.

En la naturaleza hay una ley que es inquebrantable y que la ciencia utiliza para poder predecir acontecimientos. Es la ley de causa y efecto.

Cada acción tiene su reacción. Ninguna acción es inocente y causa siempre una respuesta, porque todas nuestras conductas tienen una motivación y una intención, modificar algo para nuestro bien.

Qué es el bien? El bien es la fuerza creadora y ordenadora, es el cosmos y representa la vida. El mal es la otra fuerza, opuesta, destructiva y transformadora, es el caos, y representa a la muerte y la transformación.

El Universo está hecho de estas fuerzas opuestas y no existiría como es, si sólo hubiera una. Las dos son necesarias para la vida.

El centro, es el equilibrio; y cuando logramos permanecer centrados la vida se hace más fácil.

El método para alcanzar el justo medio es reconocer en nuestro interior cuáles son los valores que deseamos adoptar para vivir y comprometernos con ellos para siempre.

El hombre es básicamente bueno, pero tiene en su interior a su sombra y decide quién quiere ser, para él y para su descendencia.

Los mitos son relatos o leyendas que simbolizan las tragedias humanas y sobre humanas. A través de los mitos se han transmitido de generación en generación, las tradiciones populares y los significados de las distintas culturas, cuyos contenidos posteriormente fueron adoptados por las distintas religiones.

Cada mito encierra una enseñanza para la vida representada por la experiencia de sus protagonistas que pudieron alguna vez haber existido o ser solamente el resultado de la imaginario colectivo.

La vida moderna ha llevado al hombre a un materialismo salvaje que le ha hecho perder la fe. No sabe que esta pérdida implica también el abandono de su carácter estrictamente humano que es la capacidad de creer.

El pensamiento colectivo de las sociedades modernas es el encargado de recuperar este aspecto esencialmente humano intentando rescatar al hombre de la pérdida del sentido trascendente de su existencia, a través de la investigación científica de las creencias de las sociedades tribales y sus mitos, o rindiéndoles culto a la ciencia.

El nuevo concepto del mito se desarrolla a partir de figuras como Cassirer, filósofo alemán (1874-1945) que estudió los progresos científicos contemporáneos y que particularmente se dedicó a investigar los símbolos y a llevar a cabo una crítica de la cultura; y Lévi-Strauss(siglo XX) etnólogo francés de origen belga, profesor de Antropología Social, teórico estructuralista abocado a la tarea de participar sus experiencias con poblaciones indígenas de América del Sud, con una posición a histórica tratando de reflejar las relaciones entre los signos de la vida social moderna y los grupos tribales primitivos.

El hombre moderno tiende al pensamiento mágico para volver a conectarse con lo trascendente tratando de reanudar de ese modo su intención de vivir sin fe.

Pero también hay otra manera común de llenar este vacío existencial que está representada por el culto a la ciencia.

La posibilidad de la inmortalidad del cuerpo físico, mito que siempre existió desde épocas remotas, vuelve a cobrar influencia en el pensamiento colectivo y es una de las creencias modernas a la que se aferran no pocos partidarios de una vida humana eterna.

Una prueba de este fenómeno es la proliferación de empresas dedicadas a mantener los cuerpos de personas fallecidas de manera que no sufran el deterioro natural de la descomposición; para tener la posibilidad en el futuro de volver a la vida una vez que la ciencia haga factible una cura para las enfermedades que los acosaron estando vivos.

El conocimiento científico como poder abarcador de toda la realidad se transforma en la nueva religión con el culto al cuerpo.

Los fenómenos que todavía no puede explicar la ciencia simplemente no existen.

Platón, filósofo griego del siglo V a. de C., recibió una gran influencia de Parménides y de Sócrates. Pertenecía a una familia de buena posición económica y tuvo oportunidad durante diez años de viajar y de tener contacto con otros filósofos de esa época.

Parménides identifica al Ser con el Pensar, es decir, sólo le otorga existencia y esencia al mundo inteligible, en tanto que las cosas de la realidad para él son ilusorias.

El Ser no se puede definir porque es indefinible pero podemos investigar quién o qué es lo que existe y en qué consiste. Es decir, la realidad de su existencia y de su esencia.

Para lograr saber quién es el Ser es necesario que no pueda ser contenido en otra cosa y que él sea su única condición, inmodificable y permanente.

Ser significa existir, estar ahí y consistir cuál es su esencia o consistencia, en qué consiste.

Tampoco podemos definir qué es el existir, es algo que cada uno percibe a medida que vive pero que no se puede saber qué es. Pero sí podemos averiguar quién existe o qué es lo que existe.

La metafísica es la ciencia que trata de dar una respuesta sobre la auténtica existencia, de la existencia en sí.

En cuánto a qué es lo que consiste es la teoría del objeto o la teoría de la consistencia en general.

Estas dos teorías han sido mezcladas muchas veces pero hay que mantener la distinción entre el enfoque metafísico sobre la existencia y el enfoque objetivo de la consistencia, aunque no siempre sea posible.

Parménides es realista porque le otorga existencia al pensar; sólo el pensar existe y consiste. Consiste en el pensamiento racional, inteligible.

Platón generaliza el pensamiento de Parménides y propone que tienen esencia y existencia las ideas de todas las cosas y estas ideas se encuentran en el mundo inteligible, siendo la realidad sensible pura apariencia que no se puede comprender.

La esencia de una cosa es lo que hace que ella sea eso en si misma y no sea otra cosa. La idea de silla es un “concepto”, término tomado de Sócrates, que define los elementos esenciales de una silla, que de faltarle dejaría de serlo. La idea de un perro es un animal de cuatro patas con cierto tipo de estructura, pelaje, forma, que identificamos como un perro.

La idea esencial de cada cosa según Platón las recordamos de el mundo inteligible donde hemos estado alguna vez, y donde todo es perfecto y permanente, puras entelequias que no cambian que representan lo verdadero; mientras que la realidad se le asemeja sin llegar nunca a lograr esa perfección.

Para Parménides y para Platón lo único que existe se encuentra en el mundo inteligible y las cosas de la vida son simplemente ilusiones de los sentidos.

Las ideas según Platón son trascendentes, las podemos recordar pero no están en nosotros.

La Filosofía Oriental se diferencia de la Occidental por su componente tradicionalista y su interpretación mística de la realidad.

Muchos filósofos de Occidente no consideran a estas doctrinas como filosóficas, sin embargo, Egipto fue la cuna del conocimiento oriental y de la mayoría de las teorías místicas, que también influyeron en el pensamiento de los antiguos filósofos griegos.

El conocimiento místico oriental se concentraba en fraternidades secretas y las enseñanzas de sus maestros solamente eran compartidas por sus miembros. Esa tendencia en gran parte fue uno de los motivos de la pérdida de todo el caudal de conocimiento que se concentraba dentro de los claustros donde se reunían.

Más tarde, esta antigua sabiduría, mezclada con creencias ocultistas, se fue transformando en una enorme cantidad de supersticiones, cultos y credos, que por último se convirtieron en religiones o ciencias ocultas.

Sin embargo, muchas de estas doctrinas son una gran fuente de sabiduría y enseñanzas éticas.

Las religiones Orientales conservan una concepción del hombre como parte de la naturaleza con un poder potencial dentro de si mismo, mientras que Occidente lo separó de ella privilegiando como paradigma a la razón.

El Budismo en realidad no es una religión, porque esta doctrina propone una meta principal en esta vida que es llegar al autoconocimiento. Reconoce la existencia de un Dios inmanente, es decir dentro de cada uno de nosotros, que solamente se puede vislumbrar conociéndose a si mismo.

La mayoría de las religiones orientales tienen una concepción filosófica mentalista, es decir que consideran a la realidad como un proceso mental factible de modificar con la mente por medio de la meditación.

Son panteístas es decir, conciben un Dios inmanente, dentro de cada cosa existente. Todo lo que existe que nos parece real es una creación mental de una mente total que nos contiene.

Vemos que Parménides identifica el Ser con el pensar y considera al mundo sensible como una ilusión de los sentidos y Platón reconoce el Ser en las esencias puras trascendentes aceptando que los fenómenos de la realidad son solo apariencias.
Pero para estos filósofos, todo otro conocimiento que no sea racional no existe.

Toda filosofía es una forma de concebir el mundo. Las religiones también son cosmovisiones pero basadas en el dogma. La filosofía occidental se funda en la razón y la oriental en el poder de la mente más allá de la razón.

Las religiones occidentales adoptaron la filosófía platónica con un Dios trascendente y poderoso que nos ha legado un código ético que permitirá que nuestra alma sea inmortal y nos absuelve con el Bautismo, de la culpa heredada de nuestros primeros padres, por querer ser como dioses.

Los budistas creen en la reencarnación y el karma que traemos de otras vidas y en la posibilidad de liberarnos de este condicionamiento para no volver a renacer.

En Oriente consideran que los principios básicos de las enseñanzas ocultas habilitará al hombre a llegar al verdadero conocimiento racional. Esta antigua sabiduría predice fenómenos que todavía no se pueden llegar a comprender con la razón, y su forma de concebir el origen del Universo se asemeja a las más aceptadas teorías científicas actuales.

Parménides creía que la razón era lo único confiable para el hombre. Se resistía a creer en el cambio y tenía la idea, común en esos tiempos, que todas las cosas de este mundo siempre existieron; porque lo que Es nunca pudo no haber sido ni tampoco dejar de Ser, por lo tanto, para él, el cambio no era pensable.

Sus sentidos le revelaban algo muy diferente a lo que la razón le imponía; sin embargo decidió confiar solamente en su pensamiento.

Estaba convencido que todo lo que parece que existe en la realidad no es real precisamente porque no coincide con lo que le señala la razón.

Esta forma de pensar, centrada en la razón humana, en filosofía se considera racionalismo, cuando la razón es la única fuente de conocimiento.

A los filósofos de esa época siempre les preocupó el problema del cambio y trataban de solucionarlo imaginando un principio que permanecía eternamente, siempre igual, infinito, y diferente para cada cosa, con el poder de formar todo lo que existe.

Sin embargo, Parménides no es considerado por la mayoría como un idealista al identificar al ser con el pensar, porque se reduce a describir un principio formal sin un contenido objetivo, convirtiéndose en apenas una estructura que no contiene ninguna realidad. Su teoría por lo tanto es realista.

En este sentido, lo mismo sucede con Zenón de Elea y su idea sobre la ilusión del movimiento, que resulta admirable como razonamiento pero inadmisible en la práctica.

O sea que en estos filósofos la comprensión de la realidad los lleva a una concepción del mundo puramente formal, sin ninguna consistencia.

Platón se da cuenta del punto débil de los argumentos de Parménides cuando confunde existencia con esencia, es decir las estructuras formales del pensamiento con las reales del ser.

Una de las influencias de Parménides sobre Platón es que el camino del conocimiento no puede ser otro que el pensamiento y la razón.

Platón también toma de Parménides la teoría dualista que propone la existencia de un mundo ilusorio relacionado con los sentidos y otro verdadero de intuiciones intelectuales.

También utiliza Platón la discusión como método para llegar a la verdad, que recibe de Zenón de Elea y de Parménides, y que desarrolla profusamente en la práctica denominándola dialéctica.

Sin embargo tampoco Platón logra desunir la esencia de la existencia, con la diferencia que amplía este pensamiento proponiendo una multiplicidad de seres que para Parménides sólo eran uno.

Además Platón le confiere a las cosas del mundo sensible una cierta calidad inferior de ser como fenómenos aparentes debido a su relación con las ideas, pero este argumento resulta desde el punto de vista racional, incomprensible.

Aristóteles también señala a Platón las debilidades de la teoría de las ideas y la inutilidad de la dualidad de mundos que para él no son necesarias.

Pero la más importante objeción de Aristóteles es la afirmación de Platón que las ideas son trascendentes, porque precisamente esta objeción es la que inspira a Aristóteles para intentar con su obra a retornar esas ideas al mundo sensible.