La filosofía fue la primera ciencia que en forma metódica y rigurosa, mediante la observación y la razón, trató de responder las eternas preguntas que desde siempre se ha hecho el hombre: ¿quién soy, dónde estoy y hacia dónde voy?

El objeto de la filosofía en un principio era todo lo pensable; el cosmos, que es el mundo físico en su totalidad y el hombre que forma parte de él; pero no se limitaba a lograr información sino que reflexionaba también sobre la posibilidad del conocimiento, la realidad de los objetos como posibles o sólo concebibles con el pensamiento.

El problema del objeto de la filosofía es no poder encontrar en la realidad algo que no cambie para poder conocerlo.

El Ser es un término que expresa lo más general que puede manifestar una cosa para poder conocerla y que tiene distintas acepciones según la doctrina.

Este problema, que es difícil porque todo en este mundo cambia, nos lleva al problema de Dios al que muchos coinciden en considerar el Ser por excelencia y fundamento de todas las cosas; pero existen también otras consideraciones sobre el Ser de las cosas según la cosmovisión.

Desde el punto de vista histórico la filosofía nos muestra la forma de ver el mundo de los personajes más relevantes de cada época.

Aunque cada persona en el mundo tiene su propia filosofía, porque todos piensan de algún modo diferente, así y todo, cada uno de nosotros puede ver reflejada parte de su cosmovisión en algunas de las doctrinas de las escuelas filosóficas que han trascendido en cada etapa.

Una filosofía personal representa el conjunto de ideas y principios con que una persona define teórica o prácticamente su actitud frente a la vida.

La filosofía, como ciencia que estudia las ideas y los postulados filosóficos que caracterizaron a las distintas fuentes de pensamiento, es muy importante, porque permite a las personas tomar conciencia de su propia forma de pensar sobre sí mismas, sobre el mundo en que viven y sobre sus propios proyectos y valores, inspirándose en la lucidez y el ingenio de los grandes pensadores filosóficos de la humanidad, esclareciendo su propia cosmovisión.

La mitología presidió a la filosofía y era la forma de explicar el mundo del hombre antiguo. Se basaban en relatos, leyendas trasmitidas de generación en generación sobre personajes sobrenaturales responsables de la creación del mundo e historias fantásticas de diferentes dioses y diosas con poderes mágicos, intuiciones que representan los arquetipos de la historia de la humanidad.

La mitología se diferencia de la religión por su carácter mágico y supersticioso; aunque también las religiones se basan en revelaciones místicas, con la diferencia que éstas son sustentadas por un razonamiento lógico.

Existe una clase de saber, que es el que tenemos todos sin haber aprendido ni reflexionado, que es el saber del sentido común basado en la experiencia; pero para llegar a una forma de saber verdadero se necesita un método y la filosofía fue la primera ciencia que intentó llegar al conocimiento de un modo sistemático y metódico.

Fue fundado por el filósofo Plotino, nacido en la ciudad de Licópolis, en Egipto, y discípulo del maestro en Alejandría, Ammonio Saccas (maestro considerado más bien de vida espiritual, quien enseñaba el arte de purificar el alma uniéndose a la misma divinidad).

Poco después de llegar a Roma, y tras realizar una expedición con el emperador Gordiano (algo que llevó a cabo con el objetivo expreso de ponerse en contacto con las filosofías tanto indica como persa), decidió fundar una escuela de filosofía que desde los primeros momentos de su existencia, consiguió gran importancia.

Según sus características fundamentales, Plotino destaca por ofrecer un comentario certero y exacto con respecto a las distintas y diferentes obras llevadas a cabo por Platón, siendo a su vez un místico que parte de la contemplación de Dios, a quien denomina el “Uno”, elemento que es trascendente, estando más allá del ser, de la substancia propia, de la mente y de la ciencia, dando pie al origen de la denominada como “teología negativa”.

La emanación de este “Uno” (o Dios, según se mire), es una emanación que no ha de ser considerada propiamente como una creación en sí: la primera sería la inteligencia, la cual es díada e implica la distinción entre dos elementos bien diferentes, el objeto y el sujeto; el alma del mundo, puente intermedio entre el mundo tanto sensible como inteligible (que ya distinguimos en Platón); finalmente la materia, a través de la cual se llegaría a la oscuridad total, aunque iluminada por esa forma que es el sustrato de todos los seres presentes, con cuerpo físico.

Plotino indica no en vano que “somos el alma”, denominación propia que pondría de manifiesto que su concepción del hombre es puramente dualista, pues todas esas almas procederían de una sola: el alma del mundo. Y es que el hombre, sería considerado por este hecho como el centro del cosmos, en el cual se inicia un proceso de retorno al Uno, mediante una purificación continua que elimina todas las diferencias.

Tras la muerte de Sócrates, la cual tuvo lugar aproximadamente en el año 399, muchos de sus discípulos se dispersaron, aunque algunos de ellos llegaron -incluso- a fundar importantes escuelas filosóficas, teniendo en algunos aspectos una importancia destacada de cara a la evolución de la propia filosofía en la Historia de Grecia (o, mayormente, en la historia de la filosofía greco-latina).

No obstante, es preciso añadir que ninguna de las escuelas que se fundaron con el paso de los años, reflejan ni representan el genuino pensamiento de Sócrates, pues desarrollan algunos de los temas tratados por este maestro con suma independencia, momento en el que llegan a añadir un número indeterminado de aspectos y elementos de otras corrientes, entre ellas los propios presocráticos o los sofistas.

Ya conocimos en anteriores entradas una de las escuelas más importantes: aquella fundada por Platón (la Academia), en donde se desarrollan amplia y trabajadamente aspectos que tenían que ver tanto con la psicología como la propia ciencia, elaborándose con ello la doctrina denominada de las Ideas, cuestión que se produce a partir de la búsqueda que de la definición y el concepto hace Sócrates y sus posteriores discípulos. Como hemos visto, profundizará a su vez en temas relacionados con el alma (un estudio relacionado directamente con la corriente pitagórica). Si bien podríamos nuevamente volver a profundizar en los aspectos más importantes de esta escuela, el lector interesado puede visitar los siguientes enlaces si desea obtener una información más exacta y precisa a tal respecto: La Academia de Platón, La Academia en la Historia, por lo cual únicamente se podría decir que, de todas esas escuelas que aparición tras el fallecimiento de Sócrates, y a partir de su propio pensamiento (las cuales iremos viendo una a una en las siguientes líneas), ésta fue la más importante.

La escuela cínica

Aunque puede pensarse todo lo contrario, el nombre de esta escuela no tiene nada que ver con el término cínico (desvergüenza en el mentir o en la defensa y práctica de acciones o doctrinas vituperables), sino en el lugar preciso y exacto donde su fundador, posiblemente el filósofo Antístenes (discípulo de Gorgias y posteriormente de Sócrates) enseñaba sus doctrinas y pensamientos en la ciudad de Atenas, exactamente en un gimnasio que recibía el nombre de Kynosargés (un término que podría traducirse como “casa del perro”).

Este filósofo rechazó la teoría de las Ideas (propuesta años antes por Platón), defendiendo una ética relacionada con la independencia y la propia autosuficiencia, y trabajando profunda y exhaustivamente -a su vez- en el ideal del cosmopolitismo, de la vida natural. Conceptos a través de los cuales llegó a rechazar de forma tajante tanto a la familia como al Estado. “Para el sabio no hay leyes, ni patria, ni familia, ni Estado” indica.

Finalmente, Diógenes de Sínope es el mejor ejemplo de la actitud y filosofía cínica, con sus ataques directos y duros a los convencionalismos sociales.

La escuela de Megara

Continúa las doctrinas de la escuela de Elea, y fue fundada por el filósofo Euclides de Megara, quien identifica al ser con el bien y con Dios, e incluso llegando a considerar que todas las virtudes que se podrían encontrar en el propio ser humano, se reducen a únicamente una sola, aunque denominaba con tan distintos y dispares nombres.

Estilpón, uno de sus continuadores más importantes y selectos, atacó duramente la teoría platónica de las Ideas (al igual que sucedió en la escuela cínica con su fundador, Antístenes), y afirmó en alguna de sus enseñanzas que sólo -presuntamente- sólo existiría lo singular actual, no teniendo relación con los géneros y especies indistintas universales. Influirá por todo en la aparición propia del estoicismo.

La escuela de Cirene

Defiende que no hay más fuente de conocimiento que la sensación, algo que será pura y únicamente subjetivo, elemento que será considerado como la única guía del hombre, y cuyo fin de conducta moral sería la búsqueda de sensaciones consideradas como agradables.

Fue fundada por Aristipo de Cirene, discípulo tanto de Protágoras como posteriormente de Sócrates.

En cierto sentido, supone el declive del ademán metafísico y especulativo de la filosofía griega, la cual había llegado hasta su punto más álgido con dos de los filósofos más importantes del momento: Aristóteles y Platón, unos autores que ya conocemos exhaustivamente, y que ya hemos estudiado en alguna que otra ocasión.

Asimismo, tanto el Liceo como la Academia platónica derivan, efectivamente, hacia las fantasías consideradas como míticas -y pitagóricas- hacia la ciencia empírica, considerada en sí como la más erudita de todas.

El interés moral que se da en la época implicaría una vuelta a la tradición considerada como socrática, y no implicaría asimismo, valga la redundancia, una búsqueda de respuestas a las necesidades más básicas de los hombres. El estoicismo se emparentará con los cínicos y la escuela de Megara, y el epicureísmo con la escuela de Cirene. Recordemos que, anteriormente, tanto el epicureísmo como el estoicismo hicieron renacer el espírito sistemático inspirándose únicamente en la ciencia jónica, prolongando el pensamiento de autores como Demócrito o Heráclito. Éstas no tienen nada que ver con la religión popular, algo que en sí ya está algo más que desprestigiada.

Se producen en este momento diversas disputas entre las propias escuelas, algo que ponía de manifiesto que, por aquel entonces, Atenas no era una ciudad muy tranquila en la que los filósofos llevaran a cabo sus distintas labores. Por este hecho, diversos epicúreos trataron de ejercer su trabajo fuera de la ciudad.

Finalmente, de esta época aparecerá una de las ciencias más importantes: la alejandrina. Será un centro científico en donde no habrá propiamente una filosofía concebida como tal, convirtiéndose en un lugar cuya ciencia aparece especializada, y tendrá grandes y amplios éxitos.

Si bien en algunos trabajos nos hemos referido de manera resumida y cercana a la corriente de pensamiento escéptica, pocos son los que, de alguna u otra forma, conocen de forma exacta qué fue lo que motivó tal evolución; o, mejor dicho, quién fue la persona específica cuyos trabajos, pensamientos, estudios e investigaciones filosóficas motivaron la aparición de dicha corriente.

El protagonista, en este caso, es Pirrón de Elis, filósofo griego nacido aproximadamente en el año 359. En los primeros momentos, acompañó al gran Alejandro Magno a la India, siendo nombrado -al regresar- por sus conciudadanos como sacerdote principal de Elis, su lugar de origen.

Procedía de una familia humilde, y se tiene constancia de que sus conocimientos los fue obteniendo, quizás, gracias a los viajes que en su juventud fue llevando a cabo año tras año.

Fundó una nueva escuela que, a pesar de su importancia, tuvo una escasa duración; pero fue importante porque, en su mayor conjunto, creó una corriente de pensamiento que encontrará su prolongación en otra escuela que ya hemos visto anteriormente (la Academia platónica), y en algunos pensadores y filósofos independientes: el escepticismo.

Si bien es cierto que, como indican ya algunos estudiosos, podemos encontrar ciertos aspectos considerados como escépticos en la escuela de Megara o algunos sofistas, Pirrón fue el primero que adoptó el escepticismo en sí como una postura definitiva, como una corriente única y destacada dentro de muchas otras.

Suponía en cierto sentido una reacción contra ese determinado dogmatismo que algunas escuelas defendían, indicando que, si la filosofía partía de una actitud de búsqueda, el filósofo considerado como “dogmático”, sostiene que ya ha encontrado la verdad. Empero, el filósofo “escéptico” lo pondrá en duda; esto es, se quedará en la búsqueda y afirmará luego que es posible encontrar la verdad definitiva.

Para esta escuela, todas nuestras percepciones no tienen más que un valor relativo, mientras que, en cualquier caso, todas nuestras opiniones se fundamentarían en la tradición.

Pirrón derivaría, por tanto, en una ética que no perturba, dado que nada conocemos con certeza sobre las cosas del mundo, y ninguna vana percepción debería perturbar nuestra vida, nuestro pensamiento y, finalmente, nuestro ánimo.