Para Aristóteles la sabiduría no tiene fines prácticos sino que intenta descubrir los principios de la realidad, las primeras causas; es una ciencia que busca el conocimiento en sí mismo.

El hombre comenzó por admirar la realidad y luego trató de explicarla y así nació la filosofía.

La metafísica para Aristóteles es la sabiduría por excelencia y es un conocimiento universal, el más difícil, porque es la ciencia más abstracta que existe y la que menos depende de los sentidos.

Aristóteles, al igual que Platón, estaba convencido de que el objeto del conocimiento científico es el universal y este universal es real, tiene realidad no sólo en la mente sino también en las cosas, aunque su existencia en la cosa no tenga la universalidad formal que tiene el entendimiento.

Por ejemplo, los seres individuales forman parte de una misma especie, son sustancias reales, pero no participan de un universal real, objetivo. La ciencia se ocupa del elemento universal que hay en las cosas, es decir, de la similitud específica.

Este principio formal merece el nombre de sustancia sólo en un sentido secundario porque el elemento esencial posee una realidad superior a la del individuo y puede ser objeto de la ciencia.

Lo que hace que un individuo sea sustancia de tal o cual especie es el elemento universal, la forma de la cosa, que el entendimiento abstrae.

Para Aristóteles el término sustancia tiene dos sentidos, la sustancia individual, compuesta de materia y forma y el elemento formal o la esencia específica que corresponde al concepto universal, con relación a nosotros, que no significa que sean tales en naturaleza, dignidad o tiempo.

La sustancia verdadera es para Aristóteles principalmente forma, inmaterial y pura. Son las sustancias primeras, independientes de la materia, como Dios, las inteligencias de las esferas y en el hombre, el entendimiento.

La metafísica por lo tanto equivale a la teología, porque la materia es ininteligible sólo la forma es inteligible.

Aristóteles reconoce cuatro principios: la materia, la forma, la fuente del movimiento, la causa eficiente y la causa final.

El movimiento es un hecho en el mundo. Aristóteles nos dice que tiene que haber un fundamento en la acción de cambiar, porque siempre hay algo anterior en potencia que se modifica y que por la acción de alguna causa eficiente recibe una nueva actualización.

Las acciones siempre se dan sobre algo definido, pero esta materia prima no existe en cuanto tal sino que siempre existe en conjunción con la forma que es la que le da el carácter.

La materia prima es un elemento que tienen todos los cuerpos, un poder de transformación, una pura potencialidad.

Existen pues tres factores del cambio, la forma, la materia y la privación o exigencia necesaria para que se de el cambio.

De manera que dos personas pueden ser idénticas en cuando a su esencia o naturaleza humana pero se diferencian porque la materia informada es diferente.

Para Aristóteles, el primer motor inmóvil es inmaterial y tiene que ser numéricamente uno.

El individuo por lo tanto, no es enteramente cognoscible, no se lo puede definir pero se los puede aprehender por intuición o percepción.

El acto, dice Aristóteles, es primero que la potencia, porque el acto es el fin, aquello para lo cual existe o se adquiere la potencia. Lo que es eterno, imperecedero, es actual en el más alto sentido.

Las cosas eternas, dice Aristóteles, han de ser buenas, no puede haber en ellas defecto ni maldad o perversión. No puede existir un principio malo separado, puesto que lo que no tiene materia es pura forma. La causa de todos los bienes es el Bien mismo.

El primer motor inmóvil que es la fuente de todo movimiento es la causa final, la causa última de la actualización de la potencia, o sea, la causa de que la bondad llegue a realizarse.

Actualmente la ciencia sabe que el ADN contiene toda la información necesaria de cualquier organismo desde que comienza a existir.

La acción de cada individuo de una especie permitirá la realización de su potencial.

Según Platón, el hombre puede reconocer lo que es justo y acceder a la idea de la justicia por reflexión, experiencia y razón.

Para Platón, el individuo justo es aquel que usa su razón según la verdad, que tiene fortaleza y valentía y que actúa con moderación.

Sin embargo, si es ignorante no puede salir de la oscuridad en que está sumergido por falta de conocimiento.

En el límite del mundo inteligible está la idea del Bien, que es difícil de percibir, pero una vez que se ha logrado se convierte en la causa de todo lo bello y perfecto del universo, y el que quiera ser sabio en esta vida no tiene que apartar los ojos de ella.

Un estado puede ser justo cuando está dirigido por personas sabias, porque la justicia se percibe con el entendimiento y no con los sentidos.

Se puede decir, que la República de Platón es un verdadero tratado sobre la justicia.

San Agustín hace una teología de la verdadera justicia no estrictamente tomada como tal sino como la posibilidad del amor de unos a otros y de la concordia de los intereses comunes de un pueblo que busca su fin temporal y que practica aunque imperfectamente la justicia, porque el hombre en este mundo no puede llegar a esa perfección.

Según Santo Tomás de Aquino, la religión es la virtud superior a todas las demás virtudes, ya que se relaciona íntimamente con Dios. Por lo tanto la justicia depende de Él y de la relación del hombre con Dios.

Con respecto a la justicia, Aristóteles entiende por ésta lo que es legal y lo que es justo y equitativo. La justicia universal coincide con la virtud y es casi equivalente a la obediencia de la ley.

Aristóteles sostiene que la justicia no es un medio como las otras virtudes sino como la virtud que produce el equilibrio entre el que posee demasiado y el que también posee demasiado.

Aristóteles llama a la conciencia moral y a sus principios “razón práctica”.

Descartes, desde el racionalismo, nos dice que sólo existe el yo pensante y Dios. Que siendo seres creados, poseemos la capacidad de juzgar que procede de Él; y que si esta facultad es utilizada en forma correcta no cometeremos errores.

Para Kant, la justicia es una de las virtudes del hombre como parte de la conciencia moral que es la actividad espiritual humana más allá de la actividad del conocimiento.

Los principios de la razón práctica, apelativo que utilizaba Aristóteles, son también principios racionales, aplicados a la práctica, a la acción, a la moral.

Los calificativos morales sólo pueden adjudicarse al hombre. Las cosas no pueden ser buenas o malas, el único digno de ser bueno o malo, moral o inmoral, justo o injusto es el hombre.

No basta que una acción sea legal para que sea moral o justa, para que sea moral es necesario que sea un acto voluntario, porque si una persona actúa por miedo al castigo no es moral ni justa.

Un hombre es moral y justo cuando hace lo que debe hacer obedeciendo a una Ley universal.

La característica de la vida del hombre es la tragedia y el dolor que le produce el abismo entre lo ideal y la realidad. La naturaleza parece ser ciega a los valores morales, como la justicia, la bondad y los valores morales, dice Kant, por la relación entre causa y efecto, pero el hombre los percibe y se da cuenta que esos valores en la vida histórica y en nuestra vida y en la de los demás, esos valores no están realizados.

Quisiéramos ser santos pero somos pecadores, deseamos que la justicia en la sociedad fuera total pero vemos que prevalece la injusticia y el crimen. Kant pone el conocimento científico al servicio de la moral; el hombre quiere saber para educarse, para realizarse, para mejorarse, aunque sea en forma imperfecta.

La realidad histórica tiene sentido sólo cuando está subordinada a los valores morales.

La filosofía oriental es milenaria y se nutre de distintas fuentes, como son las tradiciones, las supersticiones, la filosofía, las religiones y la ética.

Existe una gran diversidad étnica en Oriente, sin embargo, sus culturas tienen rasgos significativos comunes.

La vida moderna y las costumbres occidentales ejercen en Oriente su influencia en la actualidad, pero aún no han logrado socavar el basamento sólido de su formación tradicional y ética.

El ciudadano común tanto en India como en China, conserva vivas las costumbres de sus antepasados y existen poblaciones y tribus, alejadas de las grandes ciudades, que mantienen intactas sus tradiciones.

Aunque su pasado histórico no estuvo privado de guerras y revoluciones, la gente mantiene una actitud hacia la vida de aceptación y esperanza que se expresa en sus caras siempre sonrientes, como les sugiere el Buda.

La buena educación, el respeto por los mayores y la humildad, los distingue del resto de los habitantes de este planeta.

En la India el Hinduismo se compone de una gran cantidad de doctrinas, complementarias entre si, que no exigen a sus fieles plena lealtad, ya que son libres de asistir a todos los templos y de adorar a las deidades que honran todas ellas.

A diferencia de las religiones occidentales, no existe intención de adoctrinar ni hacer proselitismo en el Hinduismo ya que es una religión étnica que se adopta al nacer. Se nace hinduista y dentro de una casta determinada sin posibilidad alguna de movilidad social.

Así como el Cristianismo universaliza al Judaísmo, también una religión étnica, el Budismo capta la esencia del Hinduismo y universaliza esa religión que se expande hacia gran parte del continente asiático.

El Budismo se caracteriza por su aspiración máxima de llegar al autoconocimiento y con él al nirvana, es decir, a un estado de conciencia plena.

Condena tanto la vida carnal como la vida ascética y predica una vía media equidistante de las dos.

Existen para el Budismo Cuatro nobles verdades, que son: 1) Existe el sufrimiento, 2) el origen del sufrimiento es el deseo, 3) la aniquilación del sufrimiento es el desapego o nirvana. 4) y el sagrado Óctuple Sendero que se refiere a la vida recta en todo los órdenes. Es una doctrina moral y práctica.

El Confucianismo y el Taoísmo fueron los hilos invisibles que mantenían unida a una sociedad con más de la cuarta parte de la población mundial.

Confucio decía que la sociedad no podía tener armonía política o civil hasta que cada uno individualmente consiguiera armonía moral en su interior y de esta manera se propuso cambiar al hombre.

Mientras a Confucio le preocupaba la sociedad china, Lao Tsé hablaba del alma china. Su doctrina está contenida en un breve volumen llamado “Tao Te Ching”.

Desde las primeras palabras que leen, los niños chinos incorporan la importancia de la familia y aprenden a conocer que de la forma de comportarse y relacionarse con los otros depende el destino de cada uno.

Según Confucio la persona deberá ser elegante, segura y competente, con modales perfectos, no hablará mucho, no hará alardes ni tampoco demostrará su superioridad, excepto en los deportes. Deberá ser educada para enfrentar cualquier cosa que se presente, y ni el éxito se le subirá a la cabeza ni se amargará ante la adversidad.

Con respecto al gobierno Confucio decía que si el pueblo no le tiene confianza a un gobierno, éste no podrá sostenerse y el consentimiento de los ciudadanos surge solamente, cuando sienten que sus líderes se dedican con sinceridad al bien de su comunidad y si inspiran respeto.

La educación para Confucio es lo que hace que el hombre sea completamente humano y la persona buena es la que intenta siempre ser mejor.

La población europea es predominantemente cristiana. Las civilizaciones que se desarrollaron en Grecia fueron las primeras en Europa, pero fue a través de los romanos que el Cristianismo entró en ese continente y fue su imperio el que difundió en los territorios conquistados la civilización que los griegos habían iniciado.

El afán de conquista de este imperio y su enorme poderío los llevó a la decadencia moral y a su derrumbe en el siglo V, provocando el desmoronamiento de la civilización clásica.

Recién en el Renacimiento, siglo XV-XVI, con los nuevos descubrimientos y el surgimiento de las ciencias naturales, cambia la forma de ver el mundo y comienza la tradición europea moderna.

La Reforma protestante en el siglo XVI, termina con el predominio de la iglesia católica en Europa, acentuándose la primacía de la rázón en el período de la Ilustración, de los siglos XVII y XVIII.

Los ideales de la Ilustración fueron los que inspiraron la Revolución Francesa que derribó a las más poderosas monarquías europeas y que dio lugar al movimiento hacia la democracia y la igualdad.

Los adelantos tecnológicos del siglo XVIII y las guerras flexibilizan el concepto del rol de la mujer en la sociedad, integrándolas al trabajo en las fábricas en plena revolución industrial que llevó a Europa a un predominio político y militar.

A comienzos del siglo XX, las potencias europeas se dividen, dando fin a la monarquía tradicional en Europa.

El relativismo cultural invade el pensamiento filosófico del siglo XX produciendo el deterioro de los valores y la pérdida de la fe.

La segunda guerra mundial es el fin del poderío militar europeo y el advenimiento del comunismo en Europa oriental. El pensamiento de Hegel y Marx, sustentan la revolución en 1917 en la Unión Soviética que comienza su aislamiento del resto del mundo occidental y que posteriormente dio lugar a la guerra fría.

El fenómeno de la globalización y la necesidad de apertura del mundo comunista hacia occidente producen el colapso del régimen comunista. Los países satélites de la Unión Soviética pasaron a ser independientes y comenzaron su democratización.

La caída del muro de Berlín fue un símbolo de la erradicación del último bastión comunista.

El avance de las comunicaciones ha hecho al mundo más pequeño y accesible; los viajes interplanetarios dejaron de ser una utopía para convertirse en posibilidades concretas.

El pensamiento del hombre ha adquirido una dimensión cósmica. Sin embargo subsisten problemas raciales, económicos y desigualdades que son los que sostienen aún hoy, contiendas bélicas

El materialismo dio lugar al endiosamiento de una nueva divinidad: el dinero; favoreció la pérdida de los valores absolutos y al desenfreno; produjo la indiferencia por las tradiciones y la irreverencia y determinó la disolución de la familia y la falta de educación y respeto de los hijos.

Ninguno está cómodo insertado en una cultura donde todo vale y donde todo se puede comprar y vender, incluso a las personas.

El pesimismo, la frustración y la pérdida del sentido de la vida traen la desesperanza y ésta a su vez sienta las bases de la decadencia moral y el fin de una cultura.

Sin embargo, surgen nuevos movimientos espirituales en todo el mundo basados en el reconocimiento que siente el hombre individual de su dimensión trascendente.

Ese sentimiento le permite experimentar por si mismo lo sagrado, por propia convicción, no por tradición.

(continúa Parte III)

Detrás de toda cultura hay una filosofía.

Si comenzamos a analizar el continente americano, Estados Unidos representa una cultura pragmática basada en la religión protestante y en las doctrinas evolucionistas y empiristas de los filósofos ingleses.

La población norteamericana proviene de invasiones colonialistas inglesas que se insertaron en el nuevo mundo con sus familias y con su cultura; trasladando a América la religión protestante y la filosofía de los pensadores ingleses modernos.

Lutero (1483-1546) religioso y teólogo alemán inició la Reforma del Catolicismo a partir principalmente de su oposición hacia las indulgencias otorgadas por el Papa y otros abusos.

Según su doctrina, los seres no se pueden definir, tan solo se distinguen por su obrar.

Su crisis espiritual se resolvió cuando tuvo la idea de la justificación por la fe, la doctrina de que la salvación es concedida como un don por la gracia de Dios.

Según el luteranismo, el pecado de Adán y Eva privó al hombre de su natural bondad, su razón decayó y perdió así el libre albedrío. El hombre ya no es responsable de sus actos y está dominado por sus instintos. Es insanable.

La redención es externa, realizada por Cristo que se puso en nuestro lugar para pagar por nuestros pecados.

El único acto bueno que puede hacer el hombre es tener fe, creyendo ciegamente en la bondad de Dios.

Las iglesias reformadas adoptaron el sistema doctrinal de Calvino, teólogo francés, que tiene como característica su radicalismo. El concepto básico del Calvinismo es el de la predestinación absoluta.

La respuesta a la pregunta sobre cómo saber quiénes son los predestinados y cuáles son los signos que lo demuestran; se basa en “la recompensa económica”.

El Calvinismo se convirtió así en un estímulo para el trabajo y el ahorro y a diferencia del Luteranismo que fomentó la vida agraria, el Calvinismo dio impulso a la industria y el comercio, característica que evidencia la relación entre Protestantismo y Capitalismo.

La filosofía de Spencer (1820-1903), filósofo británico, teórico del evolucionismo, desarrolla el tema del progreso social.

Sostenía la existencia de una Fuerza que se concreta evolutivamente.

Spencer, fue un individualista acérrimo que influyó en la forma de pensar de esa cultura.

La sociedad era para él un superorganismo, producto de la combinación de organismos individuales.

El empirismo inglés, de Locke, Berkeley y Hume, y su filosofía basada en la experiencia, enfatizan la importancia de las sensaciones reforzando las ideas materialistas.

La colonización española trajo la religión católica, diezmó a la población nativa y trató de convertir a los sobrevivientes. América latina profesa en su mayoría el Catolicismo, dando lugar a una forma de pensar diferente a la de la población del norte del continente.

El hombre ya no necesita destacarse para entrar al reino de los cielos, pues sólo es necesario arrepentirse de los pecados.

Las inmigraciones heterogéneas de siglos posteriores dieron lugar a la inserción de una diversidad de razas de moral dudosa y diferentes cosmovisiones que como consecuencia dificultó en distintos grados a los pueblos de América Latina, la construcción de una identidad como nación con objetivos comunes.

Aún en Argentina seguimos sufriendo de falta de identidad y confusión de valores, factores que influyen en el desarrollo y bienestar de un pueblo.

(continúa en Parte II)